Welche Rolle hat der Lehrer für den spirituellen Fortschritt?

Hallo,

Ich interessiere mich seit vielen Jahren für spirituelle Lebensformen, besonders für Tantra, Energiezustände und meine Erfahrung ist, daß ohne einen erfahrenen, gut ausgebildeten und vor allem bodenständigen Lehrer, der zwar schon bestimmte Einsichten kennt, aber ein einfacher Mensch geblieben ist, geht es nicht, ja es ist sogar gefährlich, weil bei wirklichen Konzentrationsübungen/Zustände Dinge im Inneren ausgelöst werden mit denen man alleingelassen kaum umgehen kann und diese sich dann unbewußt gehalten verselbstständigen.

Wir können es ja in der heutigen Zeit überall im Alltag erleben wozu Menschen in unbewußten Zuständen fähig sind, Wahnzustände bleiben nie aus!

Also ich arbeite jetzt schon seit fast 7 Jahren an mir und erst jetzt glaube ich demütig genug zu sein mich auf den geistigen Weg machen zu dürfen und dafür bin ich sehr dankbar, vorallem meinem Lehrer und den Menschen die mich bis jetzt begleitet haben, egal ob sie heute noch mit mir im alltäglichen Kontakt stehen oder nicht, allein die Erfahrungen mit ihnen sind wichtig und werden mir weiterhin helfen mein Bewußtsein für das Leben zu entwickeln.

Ich möchte abschließend davor warnen zu glauben allein bestimmte Konzentrationszustände bringen die Einsichten, das ist einfach falsch und ich meine auch gefährlich. Einsicht ohne die menschlichen Erfahrung führt zu dem was wir heute krank macht und soziale Strukturen einfach sterben läßt.

Antwort von Hans Gruber:

Hallo Cornelia,

Du sprichst ein anderes Thema an: Welche Rolle hat der Lehrer bzw. die Lehrerin für den spirituellen Weg? Deshalb habe ich Deinen Eintrag unter „Sind die tiefen Konzentrationszustände ,Jhanas´ für die Befreiung notwendig?“ genommen, um hier ein neues Blogthema zu eröffnen.

Der Zweck dieses Blogs und der Website „Buddha Heute“ ist, die zentrale Funktion des eigenständigen Denkens für eine befreiende spirituelle Praxis zu betonen und Selbstdenker einzuladen, sich inspirieren zu lassen oder hier aktiv zu werden. Auf diese Funktion bin ich im „Vorwort zum Blog“ auch mit den Links zu entsprechenden alten Reden des Buddha näher eingegangen. Deshalb heißt es in der Überschrift des Blogs als Antwort auf die Leitfrage der ganzen Website „Was bedeutet Buddhismus im Westen für heute?“ einfach kurz „Selbstdenken und innere Praxis“.

Hier ein Kernzitat von Arthur Schopenhauer, der dem Buddhismus bekanntlich sehr nahe stand und einer der Wegbereiter ist, zum „Selbstdenken“ (einem von ihm geprägten Begriff):

„Wann wir lesen, denkt ein anderer für uns. Wir wiederholen bloß einen mentalen Prozess. Daher kommt es, dass wer viel liest, die Fähigkeit selbst zu denken, allmählich verliert.“

Das Zitat zeigt, um welche Art von wirklich eigenständigem Denken es hier geht. Jeder Mensch birgt ein befreiendes intuitives Wissen in sich, das durch achtsames Betrachten von Körper und Geist in den alltäglichen Erfahrungen zunehmend „hervorgebracht“ wird. Dies kann in formaler Weise in der Meditation, aber genauso überall sonst im Alltag geschehen. Das Denken auf Grundlage dieses intuitiven befreienden Wissens bedeutet „Selbstdenken“. Es ist aus frühbuddhistischer Sicht unentbehrlich für den spirituellen Weg und inneren Fortschritt.

Es unterscheidet sich von anderen Denkformen dadurch, dass es konsequent Wahrheit sucht. Anderes Denken ist meist eine Reproduktion oder Rekombination des Wissens anderer, mit dem Zweck persönlicher Vorteile. Es ist – bewusst oder unbewusst – „angepasst“ bzw. opportunistisch in dem Sinne, dass es bezweckt, übergeordneten institutionellen Instanzen zu dienen, um persönliche Vorteile aus diesem Dienst zu ziehen. Es nimmt häufig auch subtile religiöse, politische oder wissenschaftliche Formen an. Es findet sich nicht bloß im gewöhnlichen Alltag.

Das buddhistische Erwachen ist im Grunde die höchste Form von Individualität, die auf dem inneren Entwicklungsweg bloß allmählich herausgeschält wird. Es ist mir immer wieder begegnet, dass Anhänger einer Tradition oder eines Meisters ihr Denken den ausgesprochenen oder auch unausgesprochenen Vorgaben ihrer jeweiligen Gruppe unterordnen, um dazu zu gehören und in der Hierarchie der Gruppe aufzusteigen. In den härteren Fällen sind sie dann nichts weiter als Sprachrohre und reagieren verunsichert bei jeder ungewohnten Frage.

Hier sollte man sich keinen Illusionen hingeben: Wie soll sich das innere Erwachen mit der Preisgabe von Selbstdenken und Individualität realisieren lassen, wenn es nichts anderes als die höchste Form von Selbstdenken und Individualität ist? Auf dem buddhistischen Befreiungsweg ist ohne ernsthafte Achtsamkeitspraxis, intuitives Wissen und Selbstdenken kein Blumentopf zu gewinnen, dass heißt die wirklich wichtigen Resultate sind dann unmöglich.

Diese Qualitäten stehen im Einklang mir den Grundprinzipien der Lehre des historischen Buddha, wie sie mit den alten Quellen des Pali-Kanons überliefert worden ist. In der modernen Tradition der Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassanâ werden diese Grundprinzipien unmittelbar aufgegriffen.

Hier liegt wohl der Hauptgrund, warum die Bewegung des Vipassanâ (heute neben dem Zen und dem tibetischen Buddhismus die dritte Haupttradition des Buddhismus im Westen) trotz ihres starken Wachstums und Verbreitung wenig bekannt ist, von den Medien kaum behandelt wird und, wo es behandelt wird, generell eher „verstellt“ oder passend modifiziert von anderen Traditionen übernommen wird. Denn es ist die sehende Achtsamkeit, welche die Quelle von Fremdsteuerung oder -bestimmung im Menschen auflöst, indem sie befreiendes intuitives Wissen und Selbstdenken hervorbringt. Dies liegt nicht im Interesse von Machtinhabern aller Art.

In den späteren buddhistischen Traditionen, vor allem im tibetischen Buddhismus, hat der Lehrer eine andere Rolle. Hier gilt die „Hingabe an den Guru“ als zentral für Fortschritt auf dem spirituellen Weg. Dies gilt für die meisten Formen des tibetischen Buddhismus, vor allem den tantrischen Buddhismus, wo das Verhältnis der Hingabe etwa im Rahmen der tantrischen Gelübde durch Androhung drakonischer „karmischer“ Strafen „abgesichert“ wird.

Buddhismus ist also nicht Buddhismus. Die Quellen des tantrischen Buddhismus gelten vom Standpunkt des frühen Buddhismus nicht als Wort des Buddha.

Damit soll nicht die Wichtigkeit eines Lehrers bezweifelt werden. Ein Lehrer als „spiritueller Freund“, der kompetent berät, spirituell inspiriert und beispielhaft lebt, hat eine zentrale Funktion, ebenso eine Gemeinschaft von ähnlich Gesinnten und ernsthaft Strebenden. Aber die eigene Einordnung in eine bestimmte Gruppe darf nicht dazu führen, dass das eigene Denken dem Prinzip der Hingabe untergeordnet oder subtil abgewertet wird. Ein guter Lehrer befördert es. So sind ihm oder ihr gegenüber alle Fragen, Gedanken und gegebenenfalls auch begründete Kritik zulässig.

Im anderen Fall kommt es leicht zu Missbrauch, der einem auch nicht immer auffallen muss bzw. erst nach längerer Zeit und bestimmten Erfahrungen auffallen kann. Ein bekanntes Beispiel:

Die Religionswissenschaftlerin June Campbell war früher viele Jahre eine enge Schülerin eines tibetischen Lamas. In ihrem Buch Göttinnen, Dakinis und ganz normale Frauen: Weibliche Identität im tibetischen Tantra geht sie auf einen solchen Missbrauch ein. Sie schreibt, dass sie viele Jahre eine sexuelle Beziehung zu dem um vieles älteren und nach außen immer als Mönch auftretenden tibetischen Lama Kalu Rinpoche hatte. Er hatte eine sehr hohe Stellung im tibetischen Buddhismus.

Sie wurde gezwungen, diese Beziehung geheimzuhalten. Sie meint, dass dieses Verhältnis typisch für den patriarchalen tibetischen Buddhismus sei, das Geheimnis der buddhistischen Tantras nichts anderes als die mißbräuchliche Benutzung von Frauen zu „geheimen tantrischen Riten“ durch nur angeblich zölibatäre Mönche sei, und daß dieses Patriarchat durch das Tulku-System, der Machtübergabe von Männern an Männer, besonders stark ausgeprägt werde.