Schlaglichter

 

Hier erscheinen eigene Kommentare zu aktuellen Geschehnissen, Sendungen oder Meinungen. Diese Kommentare sind „Schlaglichter“ auf Themenaspekte, die an anderen Stellen kaum behandelt werden.

 

Die Einleitung

1) Über den berühmten Soziologen Max Weber
und die christlichen Glaubenswurzeln des Kapitalismus (in zwei Teilen)
2) Unterschiedlich plausible Glaubenswelten
3) Ein gemeingefährlicher „allmächtiger“ Psychopath
4) Die buddhistischen Glaubensvorstellungen (in zwei Teilen)
5) Eine Diskussion mit dem Politologen Marcus von Schmude
über Karma, Schicksal und Glauben
6) Die beste Antwort auf die zunehmenden Konflikte:
Zu Konstantin Wecker, zum Thema „gut“ oder „böse“

Weitere Schlaglichter erscheinen weiter unten,
in den Kommentarfeldern.

 

 

Blaise Pascale, Philosoph, Physiker und Mathematiker (1623-1662):

„Alles Unheil der Menschen kommt von einer einzigen Ursache –
dass sie nicht in Ruhe verweilen können,
(etwa) in einem Zimmer.“

Pensées II, 139 (genau wörtlich übersetzt)

„Das Herz hat seine Gründe,
die der Verstand nicht kennt.“

Pensées IV, 277

 

 

Die Einleitung:

 

Es ist eigentlich nicht mein Ansatz, die Glaubenslehren des Buddhismus näher zu betrachten, etwa die „Wiedergeburt“ in einem wörtlichen, daseinsübergreifenden Sinne (was nicht die primäre Bedeutung in den Reden des Buddhas ist) oder das Ursache-Wirkungs-Gesetz „Karma“ (wörtlich „Tat“) .

Denn in der stark praxisorientierten Vipassana-Bewegung, die auch innerhalb ihrer buddhistischen Muttertradition des Theravada eine Reformrolle spielt, wird den Glaubenslehren des Buddhismus kaum Beachtung gegeben. Auch im Theravada sind die Glaubenslehren bei Weitem nicht so wichtig wie etwa im Christentum.

Mit dem folgenden Beitrag werde ich jedoch diese buddhistischen Glaubenslehren näher betrachten, und zwar im Vergleich zu den christlichen Glaubenslehren, die im Christentum im Zentrum stehen, zum Beispiel die Vorstellungen von der Erlösung der Menschheit durch einen Kreuzestod, der Wiederkehr Christi oder dem Jüngsten Gericht.

Hier liegt schon der erste Unterschied: Bereits der deutsche Theravada-Pionier Dr. Paul Dahlke hat in den Zwanzigern des 20. Jahrhunderts trefflich zwischen der „Praxisrelegion“ des Buddhismus und der „Glaubensreligion“ des Christentums unterschieden.

Der Grund für den folgenden Vergleich:

Jeder religiöse Glaube, auch wenn er nicht wissenschaftlich nachweisbar oder empirisch verifzierbar ist, wirkt auf seine Anhänger stark motivierend bzw. „handlungsleitend“!

Davon legen die täglichen Nachrichten ein drastisches Zeugnis ab, wenn sich zum Beispiel islamistische Selbstmordattentäter viele andere ermordend in die Luft sprengen – im Glauben, sie kämen durch die Tötung von so genannten „Ungläubigen“ geradewegs in ihren vorgestellten Jungfrauen-Himmel.

Genauso sind Christen zu den irrwitzigsten und unmenschlichsten Taten aus ihrem Glauben heraus fähig:

In Uganda zum Beispiel wird mit Homosexuellen mörderisch verfahren, weil dort fundamentalistische christliche nordamerikanische Gruppen mit massiver finanzieller Unterstützung entsprechend zielgerichtet in der Bevölkerung und Politik agitieren. Oder in Nigeria hält die islamistische Terrorgruppe Boko Haram (wörtlich „Moderne Erziehung ist Sünde“) zum Beispiel gefilmte Killerpartys ab, auf denen Christen langsam abgeschlachtet werden.

Es gäbe unzählige weitere historische wie aktuelle Beispiele für beide Seiten, den Islam wie das Christentum.

 

 

1.a) Über Max Weber:
Zu den christlichen „Glaubens-Wurzeln“ des Kapitalismus

 

Am Freitagsabend um 20.05 kommt im WDR5 die einstündige Sendung „Das philosophische Radio“.

Das jeweilige Thema wird eine Woche vorher bekanntgegeben. Die Sendung wird mit Hörerbeteilgung in Form von Anrufen oder vorgelesenen Mails ausgestrahlt. Ausgehend von den Grundgedanken des berühmten Soziologen Max Weber in seiner Schrift Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ging es am 3. Februar 2012 um dieses Thema:

Über Max Weber, mit Dirk Käsler:

Ein Merkmal des Kapitalismus ist die absolute Hingabe an die Arbeit und damit verbunden eine positive Bewertung möglichst lukrativen Gewinns.

Dazu schickte ich einen Kommentar, der in der Sendung bloß teilweise vorgelesen wurde. Die vorgelesenen Teile waren ein aus dem Kontext entnommenes Zitat. Damit bin ich als ein Vertreter der Sicht erschienen, die ich mit der vollen Mail kritisiert habe.

Es ging mir vor allem um eine bestimmte Gegenüberstellung, die in der Sendung nicht zur Sprache gekommen ist. Hier veröffentliche ich die ganze Mail. Die für die Sendung ausgewählten bzw. dort vorgelesenen Teile erscheinen hier kursiviert. Alle nicht kursivierten Teile sind also in der Sendung ausgelassen worden:

Der vollständige Kommentar:

„Die Kernüberzeugung der protestantischen Arbeitsethik, dass Wohlstand ein Zeichen der Gottesauserwählung sei, ist in den postmodernen westlichen Gesellschaften zu einer zwar nicht mehr offen bekundeten, aber trotzdem weiterhin machtvollen Triebfeder der Gewinnmaximierungsmentalität der so genannten Eliten geworden.

Jeder Mensch muss als spirituell orientierungsbedürftiges Wesen aufgrund seines Wissens um die Vergänglichkeit – als „animal metaphysicus“, um es mit Arthur Schopenhauer zu sagen -, sein Verhalten vor sich selbst in religiös-metaphysischen Sinne positiv begründen. Dabei ist es gleich, wie andere dieses Verhalten einschätzen.

Denn im Streben nach dem Status des Bevorzugtseins durch eine transzendente Instanz erscheinen Selbstbereicherung und Profitorientierung als eine höchste Pflicht.

Deshalb sind die seit Langem immer weiter wachsenden Klüfte zwischen Reich und Nichtreich im Westen sowie den westlich geprägten Gesellschaften für die meisten Reichen kein zu behebender Missstand. Deshalb gibt es auch vergleichsweise wenig Widerstand gegen diese Selbstbereicherung. Deshalb gibt es auch eine Art von fast schon manischem Kreisen um das Thema Wirtschaft, Finanzen und Börsen.

Diesem Komplex lässt sich langfristig wirksam alleine durch anders geartete religiös-metaphysische Vorstellungen von „höchster Pflicht“ begegnen.

Es wäre interessant zu erfahren, welche Werte in diesem Sinne einen Bill Gates und einen Warren Buffett als die mit reichsten Männer der Welt dazu bewegt haben, nahezu ihr gesamtes Vermögen in eine wohltätige Stiftung zu stecken.

Oder im buddhistischen, wirtschaftlich ebenfalls sehr erfolgreichen Japan ist es nicht üblich, dass die Chefs mehr als das Zwanzigfache der Arbeitnehmer verdienen, während sie im Westen vor allem im englischsprachigen Raum bis zum Mehrhundertfachen davon verdienen.

In Japan gilt Wohlstand in erster Linie als die Folge des eigenen „heilsamen“ Wirkens oder „Karmas“ irgendeiner Vergangenheit, das speziell im freien Geben bestand. Aus dieser religiös-metaphysischen Prespektive ist anstatt Selbstbereicherung also das freie Geben eine höchste Pflicht, weil sich lediglich dadurch auch zukünftiger Wohlstand sicherstellen lasse. Dabei wird nicht bloß im Rahmen eines einzigen Lebens gedacht.

Beweisen lässt sich freilich keine dieser unterschiedlichen Glaubensformen. Aber beweisen lassen sich die unterschiedlichen Früchte, was den gesellschaftlichen Zusammenhalt und das Glück der Vielen angeht.“

Ende des Kommentars

Ich rief etwa in der Mitte der Sendung nach dem Vorlesen des Zitates beim WDR5 an. Ich sagte der vorauswählenden Redakteurin, dass das vorgelesene Zitat aus dem Kontext herausgenommen worden sei, begründete auf Nachfrage, warum, und bat darum, dass die restliche Mail vorgelesen werden sollte; oder dass ich alternativ selbst in der Sendung sprechen könnte. Beides ist nicht geschehen, obwohl ausreichend Zeit war.

Das in jener Sendung und mit meinem Kommentar angesprochene große Thema will ich hier noch weiterführen:

 

1.b) Die calvinistische Prädestinationslehre als Kern
der kapitalistischen Mentalität

 

Vor den letzten Präsidentsschaftswahlen in den USA sagte in einem CNN-Interview der bekennende Christ und Multimillionär Mitt Romney, der damalige republikanische Präsidentschaftskandidat, dass er sich als Präsidenten auf Jobs und wirtschaftliche Möglichkeiten für die Mittelklasse Amerikas konzentrieren würde.

Er fügte noch hinzu: „Um die Armen mache ich mir keine Sorgen.“ Seine Begründung: „Die haben ein Sicherheitsnetz.“

Diese Aussage beleuchtet den Kern jener ursprünglich einmal calvinistischen, jedoch in die allgemeine kapitalistische Mentalität übergegangenen Überzeugung, dass materieller Gewinn und Wohlstand das Zeichen einer Gottesauserwählung sei.

Warum macht sich Mitt Romney zwar um die Mittelklasse Sorgen, aber nicht um die Armen, die in den USA in einer deutlich prekäreren Situation als in den europäischen Staaten sind?

Aus der Sicht seines spezifischen Glaubens kann sich die Mittelklasse mit ihrem gewissen Wohlstand als berets durch Gott sozusagen „beginnend auserwählt“ bzw. als Kandidat für den Status der vollen Gottesauserwählung der Oberschicht fühlen. Weil in den USA mit der dortigen zunehmenden Kluft zwischen Reich und Nichtreich besonders die Mittelklasse von Abstieg bedroht sei, müsse sie andererseits um diesen Status der Gottesauserwählung fürchten.

Aus der Perspektive Romneys ist das bei den Armen jedoch anders: Denn sie seien definitiv nicht auserwählt. Also müsse man sich um sie nicht mehr sorgen. Das ist die perfide Logik hinter jenem Zitat. Sie seien quasi „bereits verloren“. Diese Überzeugung steht in Wirklichkeit hinter seiner Aussage. Und ein Mitt Romney hat in den USA viele Anhänger!

Laut der calvinistischen Prädestinationslehre kann der Reiche seinen Wohlstand als Zeichen der Gottesauserwählung in dem Sinne verstehen, dass ihm nach dem irdischen Leben das „ewige Leben“ vorbestimmt bzw. prädestiniert sei.

Dahinter steckt das Bild von einem Gott, welcher die einen Menschen als Belohnung für wirtschaftlichen Erfolg und die Anhäufung von Reichtum „erwählt“, – und zwar gleichgültig, auf welche Weise Letzteres erreicht worden sei – und alle anderen Menschen zu verdammen.

Ein solcher Gott würde also von den Menschen wollen, dass sie gleichgültig wie – selbst auf Kosten anderer – möglichst großen wirtschaftlichen Erfolg erreichen sollten, weil sie damit im Leben wissen könnten, dass sie danach das ewigen Leben erwarte.

Das hört sich sehr nach einer menschengeschaffenen Rechtfertigung an.

 

 

 

2) Unterschiedlich plausible Glaubenswelten

 

Wir sprechen hier über unterschiedliche Glaubensformen, die selbstverständlich allesamt nicht beweisbar sind.

Trotzdem wirkt religiöser Glaube ohne Zweifel häufig als die primäre handlungsmotivierend Kraft.

Deshalb macht es Sinn, sich zu überlegen, welche der beiden erwähnten Glaubensformen plausibler ist. Eine höhere Plausibilität ist zwar auch kein Beweis. Aber der plausiblere Glaube ist einfach mit höherer Wahrscheinlichkeit wahr.

A) Einerseits haben wir hier also einen unerschaffenen Schöpfergott, das heißt eine ursachelose Ursache. Dies bedeutet bereits einen kardinalen Widerspruch in sich selbst, weil sämtliche Ursachen auch selbst verursacht worden sind.

B) Dieser „Schöpfergott“ würde also die einen nach ihrem Leben als Belohnung für ein bestimmtes Streben – und zwar genauso in dem Falle, wenn es auf Kosten anderer geht – zum ewigen Leben und die anderen in die ewige Verdammnis befördern.

Dass sich ein höchster Gott genauso wie ein gewöhnlicher Mensch verhalten soll, indem er Gewinnstreben um jeden Preis gutheißt, ist äußerst unplausibel. Um so erstaunlicher ist es, welchen Einfluss solche Ideen bis heute direkt oder indirekt ausüben.

Plausibel ist jedoch, dass solche Gottesvorstellungen die Funktion der Legitimation von Gewinn- und Profitstreben um jeden Preis gleichsam von „höchster Stelle“ haben und damit ein  „schlechten Gewissens“ überflüssig machen. Sie sind vielmehr zweckgerichtete menschliche Schöpfungen.

C) Außerdem sollen diese beiden eben genannten vermeintlichen postmortalen Seinszustände im Gegensatz zu allem, was auf der Welt als Leben erfahrbar ist, „ewig“ sein – was ein weiterer kardinaler innerer Widerspruch ist. Denn sämtliches Leben ist vergänglich.

D) Eine ähnliche Unplausibilität gilt für die Kernlehren des Christentum, nämlich für den Glauben an die Erlösung der gläubigen Menschheit durch den Kreuzestod eines vermeintlichen „Sohnes Gottes“ (wohinter ein völlig irrationaler Kausalitästbegriff steckt, der allen erfahrbaren Kausalitäten der Welt widerspricht) und an die künftige Wiederkehr eben jenes „Erlösers“, um nach einem „Jüngsten Gericht“ ein „Gottesreich auf Erden“ zu errichten (die Vervollständigung jenes Glaubens an eine quasi-magische Fremderlösung).

Nun kann man natürlich behaupten, dass die konkreten irdischen Gesetze nicht für jene „transzendenten Wahrheiten“ gelten. Aber behaupten lässt sich freilich sehr viel – unter anderem auch, dass aktuell eine chinesische Teekanne im Orbit der Sonne kreise (um ein Beispiel des atheistischen Nobelpreisträger Bertrand Russell zu zitieren). Aber dies ist nicht gerade wahrscheinlich; und es gibt keinen guten Grund für eine solche Annahme.

Das Gleiche gilt für die Idee eines unverursachten „Schöpfergottes“ oder die Idee eines „ewigen Lebens“.

Oder ich könnte behaupten, dass es irgendwo im Universum trockenes Wasser oder ein kaltes brennendes Feuer gäbe. Da würde dann jeder ungäubig den Kopf schütteln.Genauso ungläubig sollte aber auch die Idee einer unverursachten Ursache (eines „Schöpfergottes“) oder eines „ewigen Lebens“ aufgenommen werden!

Denn sie sind um keinen Deut wahrscheinlicher als trockenes Wasser oder ein kaltes brennendes Feuer.

In der Rede 22 der Mittleren Sammlung des Palikanons hat der historische Buddha alle Vorstellungen von einer ewigen Existenz nach diesem vergänglichen Leben als „eine vollkommene närrische Lehre“ zusammengefasst. Das kann religiöse Lehre auch sein! Ein klarer common sense!

E) Unbestreitbar ist, dass Menschen gewöhnlich an der Vergänglichkeit leiden, dass sie es gerne anders hätten, und dass aus diesem Grunde solche wunschgeleiteten „Projektionen“ eines „ewigen Lebens“ auf viele eine beträchtliche Anziehung ausüben.

Auch gibt es eine exakte Analogie zwischen dem Empfinden des eigenen „Ichs“ als eines beständigen eigenen Wesenskerns, der in dieser Beständigkeit „schon immer da“ gewesen ist, und der „Projektion“ eines unverursachten Schöpfergottes.

Folglich ist es also plausibel, dass ein solches Gottesbild die Wunschvorstellung des Menschen ist, was letztlich ja auch in der christlichen Lehre von der „Ebenbildlichkeit“ impliziert ist. Diese analoge Konstruktion von Gott und Mensch macht es psychologisch möglich, dass im Gläubigen der Glaube an Gott als die metaphysische Rückversicherung für den Glauben an die wahre Existenz des eigenen „Ich“ und „mein“ fungiert. Hier wird auch der eigentliche Grund für diese analoge „Konstruktion“ liegen!

 

 

 

3) Ein gemeingefährlicher „allmächtiger“ Psychopath

 

Ein weiteres Gegenargument:

Ein höchster Gott, der mit den Gestorbenen unberechenbar launisch verfährt – indem er auf der Erde die einen in Ländern mit Krieg, Armut oder Dürre und die anderen in wohlhabenden Ländern geboren werden lässt, indem er die einen als Krüppel und die anderen körperlich unversehrt geboren werden lässt, indem er die einen mit unheilbaren Krankheiten oder schweren Unfällen im Leben bedenkt und die anderen gesund und ohne Unfall und Krankheit alt werden lässt usw. usf. – müsste umgehend in eine spezielle Nervenheilanstalt eingeliefert werden. Es wäre ein gemeingefährlicher Psychopath von unvorstellbarem Ausmaß, der in strengste Sicherheitsverwahrung gehörte.

Die theologische Apologetik sieht das freilich anders:

Diese Unterschiede seien auf einen „unerforschlichen Ratschluss Gottes“ zurückzuführen, heißt es. Ein typischer Augenwischerbegriff, der genau von jenem oben gezogenen Schluss ablenken soll. Denn „unerforschlich“ ist jenes vermeintliche Verhalten jenes vermeintlichen höchsten Gottes ja keineswegs. Es wäre nämlich ein psychopathisches Verhalten gigantischen Ausmaßes. Das ist keine Polemik, sondern eine unabweisbare Schlussfolgerung!

Der Ausdruck „unerforschlicher Ratschluss“ bedeutet die Verklärung und Kaschierung einer objektiv unmenschlichen bzw. von Menschen kreierten Gottesvorstellung, die zur Legitimation von Mitgefühllosigkeit, Untätigkeit und Gleichgültgkeit dient.

 

4.a) Die buddhistischen Glaubensvorstellungen

 

Die buddhistischen Glaubensvorstellung vom intentionalen und damit über kurz oder lang immer „auswirkungsmächtigen“ Handelns „Karma“ (Tun, Wirken), dessen Auswirkungen nicht auf ein einziges Leben beschränkt sind, sondern sich im fortwährenden Zyklus von Tod und Wiedergeburt früher oder später manfestieren, kann im Vergleich zumindest eine deutlich höhere Plausibilität bzw. Existenzwahrscheinlichkeit für sich beanspruchen.

Die Gründe dafür sind:

* Tod und Wiedergeburt als „ewiger Zyklus“ widerspricht nicht den erfahrbaren „ewigen Zyklen“ von Natur und Kosmos:

Der Kosmos bewegt sich räumlich wie zeitlich in Zyklen, und auf der Erde bewegen sich die Jahreszeiten sowie alle Naturvorgänge in Zyklen. Selbst in der menschlichen Geschichte gibt es die Zyklen etwa von Krieg und Frieden oder im menschlichen Leben von Gesundheit und Krankheit, von Begegnung und Trennung, von Erhalten und Verlieren usw.

* Mit der Lehre vom Karma eng verbunden ist die Vorstellung von einem nichtchaotischen, sondern einem geordneten Kosmos, einem daseinsübergreifenden Ursache-Wirkungs-Gesetz, das nicht der quasi menschlichen „Willkür“ eines menschengemachten bzw. -analogen Gottes unterliegt, wie etwa laut jenem „unerforschlichen Ratschluss Gottes“.

Obgleich dieses Ursache-Wirkungs-Gesetz nicht verifizierbar ist – auch der Buddha soll die volle Bandbreite des Karma-Gesetzes als „unergründlich“ beschrieben haben -, widerspricht es als ein solches Gesetz nicht den wissenschaftlichen Gesetzen von Kausalität. Das gilt nicht für den Glauben an eine göttliche Willkür.

* Im Kosmos herrscht ein Prinzip des Ausgleichs: Der Nacht muss der Tag folgen, dem Sommer der Herbst und Winter, der Arbeit die Erholung, dem Wachsein der Schlaf, der Anstrengung die Entspannung usw.

Das Karma bedeutet das Ausgleichsprinzip im Bereich der motivationalen „Qualität“ des Handelns: Wenn aus unheilsamer Motivation anderen Leid zugefügt wird, muss dieses Leid ausgeglichen werden, indem der handelnde „Ausgangspunkt“ des Leids in seinem diesseitigen und/oder jenseitigen „Lebenskontinuum“ selbst ein ähnliches Leid erfährt.

* Die Wissenschaften bestimmen heute weitgehend die moderne Welt. Sie haben „unpersönliche“ Gesetze bzw. Zusammenhänge für die unterschiedlichsten Phänomene aufgezeigt und nachgewiesen. Angesichts dessen soll gerade das Augenfälligste, nämlich die großen Schicksalsunterschiede zwischen den Lebewesen in Bezug auf ihre jeweilige Geburtssituation und die Geschicke in ihrem Leben, keiner Gesetzmäßigkeit unterliegen, sondern dem Zufall und Chaos? Das ist wenig plausibel, das heißt sehr unwahrscheinlich.

Laut dem Karma-Gesetz würden sich diese großen Schicksalsunterschiede durch ein jeweils unterschiedliches daseinsübergreifendes Karma erklären. Das wäre also auch ein unpersönliches Gesetz, wenngleich es in seinen Verästelungen rational nicht greifbar ist.

Jeder Mensch schaffe fortwährend neues Karma, solange er intentional heilsam oder unheilsam handele. Er sei durch seine geburtsbedingte Situation innerlich nicht determiniert, wenn er diese gewissermaßen als eine spirituelle „Aufgabe“ verstehe.

In diesem Sinne gibt es etwa das palikanonische Diktum von den vier Grundmöglichkeiten, was die karmischen Situationen und die Entwicklungen aller Lebewesen angeht – nämlich vom Ungünstigen ins Günstige, vom Ungünstigen ins Ungünstige, vom Günstigen ins Günstige und vom Günstigen ins Ungünstige.

 

4.b) Die vier karmischen Grundmöglichkeiten

 

1) Menschen, die auch auf Kosten anderer alles daran setzen, ihren Vorteil, Erfolg, Reichtum und Besitz zu mehren, oder die wegen ihres Erfolgs aus einer Art von Größenwahn anderen Lebewesen Leiden zufügen, oder das materiell abgesicherte syrische Assad-Regime mit seinen militärischen Ausführenden, die chemische Waffen auf Zivilsten abwerfen, oder Nazi-Täter gehen vom Standpunkt der buddhistischen Karmalehre „vom Günstigen ins Ungünstige“, wenngleich aus den genannten Gründen nicht unbedingt sofort.

Dabei ist es gleichgültig, mit welchen Glaubensvorstellungen – beispielsweise der calvinistischen Prädestinationslehre oder irgendeiner Ideologie, wie etwa dem Nationalsozialismus – sie ihr Verhalten rechtfertigen. Häufig wirke sich früher geschaffenes positives Karma so aus, dass es als Folge für den Betreffenden für längere Zeit relativ gute Situationen oder Umstände gäbe. Das ändere jedoch nichts daran, dass sich später das wiederum in diesen guten Situationen gewirkte negative Karma zwangsläufig rückwirkend negativ für sie auswirken müsse.

2) Die anfangs genannten Beispiel der islamistischen Selbstmordattentäter oder die Boko Haram-Leute mit ihren Killerpartys oder owären Beispiele für Fälle von Menschen, die „vom Ungünstigen ins noch Ungünstigere“ gehen.

Sie schaffen anderen „die Hölle auf Erden“. Deshalb erwarte sie laut dem Karma-Gesetz als die „unpersönliche“ kausale Folge ihres Tuns (aber nicht als „Strafe“ durch eine Art „Überperson“) – anstatt von 100 Jungfrauen in einem erträumten himmlischen Projektions-Macho-Harems-Bordell – auch eine ihrem Tun entsprechende „Hölle“, sofern sie nicht durch eine radikale und tief empfundenen Gesinnungsumkehr jenes Karma im selben Leben aussetzen und dafür ein anderes schaffen.

Es ist gewissermaßen ihre eigene „Entscheidung“, was ihnen später als Karmafolge zufällt, nicht diejenige irgendeines höchsten Gottes.

3) Ein Bill Gates etwa, der sein gewaltiges Vermögen einer von ihm gegründeten wohltätigen Stiftung zur Verfügung stellt, wäre ein Beispiel für „vom Günstigen ins noch Günstigere“.

4) Menschen in misslicher Lage, die trotzdem menschlich und integer bleiben, wären Beispiele für „vom Ungünstigen ins Günstige“.

Diese vier karmischen Möglichkeiten sind ein plausibles, wenngleich freilich wissenschaftlich auch nicht beweisbares Erklärungsmodell für all die gewaltigen Schicksalunterschiede auf der Welt – im Gegensatz etwa zu einem „unerforschlichen Ratschluss Gottes“ oder überhaupt der Idee eines „allmächtigen Schöpfergottes“.

Das Karma-Gesetz entspricht dem „gesunden Menschenverstand“ bzw. inneren Empfinden. So wird jeder zustimmen, wenn man sagt, dass es einen „Schwere“-Unterschied ausmacht, ob man bewusst einen Killer oder einen Gandhi oder ob man eine Ameise oder einen Elefanten tötet. Dasselbe lehrt auch das Karma-Gesetz!

In der traditionellen buddhistischen Weltsicht bedeuten die „sechs Daseinsbereiche“ Menschen und „höher stehend“ Titaten sowie Götter (als letztlich vergängliche, karmisch gebundene Wesen mit  enormer Glücksfülle); oder „tiefer stehend“ Tiere, hungrige Geister sowie Höllenwesen vor allem Bewusstseinszustände im Leben.

So hat der thailändische Meditationsmeister Ajahn Chah schön gesagt:

„Wenn Dein Geist im Feuer des Hasses steht, bist Du vom menschlichen Zustand herabgefallen und in der Hölle wiedergeboren!“

Der menschliche Daseinsbereich sei der einzige, der innerlich offen in sämtliche Richtungen sei. Er sei also karmisch nicht festgelegt; und deshalb andererseits auch die günstigste Lebenssituation, um den ganzen (inneren) Daseinskreislauf zu beenden – durch den Befreiungsweg von Ethik, Ruhe und Einsicht.

Alleine durch die drei Qualitäten Ethik, Ruhe und Einsicht werde man „wirklich Mensch“ oder „wahrer Mensch“ (sappurisa).

Der höchste „wahre Mensch“ ist ein „Erwachter“ oder „Buddha“. Er ist frei von der (geistigen) „Verstrickung in den Daseinskreislauf“, obgleich er mitten im Leben wirke. Die befreienden Einsichten beenden die Möglichkeit, dass sich früheres Karma weiterhin innerlich hemmend auswirken könne, wenngleich es sich trotz dieser inneren Befreiung noch in gewissem Maße äußerlich manifestieren würde.

Je nach Vorrang der unterschiedlichen Bewusstseinszustände könne ein Mensch im menschlichen Leben jedoch auch nicht „Mensch“-gemäß wirken – nämlich als ein „Tier“ (im Bewusstsein der Instinkgebundenheit, Verwirrung oder Ignoranz), ein „hungriger Geist“ (im Bewusstsein von Unersättlichkeit, Nichtgenugbekommen und Gier), ein „Höllenwesen“ (im Bewusstsein von Hass, Unmenschlichkeit und Grausamkeit) oder als  ein „Titan“ (hohe Sammlung und Macht gepaart mit Neid, Argwohn bzw. Konkurrenzverhalten) oder ein „Gott“ (hohe Sammlung und Genussleben gepaart mit Ethik, aber auch mit Selbstdünkel).

Der Vorrang einer Bewusstseinszustandes im Leben bewirke eine nachfolgende Wiedergeburt in der analogen materiellen Sphäre (dem jeweiligen Daseinsbereich im engeren Sinne), außer es werden gegen Ende des Lebens starke andere karmische Ursachen gesetzt. In diesem Falle kämen die vorangegangenen Ursachen erst später zum Tragen.

Entscheidend für das Karma sei ausschließlich die innere „Qualität“ der konkreten Handlungsabsichten in jeder wechselnden, neuen Situation, ob sie „heilsam“ oder „unheilsam“ seien.

Wenn diese Handlungsabsichten heilsam seien, würden diese jetzt oder in der Zukunft – auch in einer lebensübergreifenden Hinsicht – zu Frieden und Glück führen. Im anderen Falle würden sie zu Leiden führen, und zwar ohne das Mitwirken irgendeines Gottes.

Dieses unpersönlich wirkende universelle „Karmagesetz“ gilt im Buddhismus gleichsam als „das“ Allmächtige bzw. „das“ Allschöpfende; und zugleich auch als das Instrument, das jedem Menschen unabhängig von seiner Situation selbstverantwortlich gestattet, im Leben die Befreiung zu verwirklichen.

Auch fällt auf: Es ist eine kleine Minderheit auf der Welt, die in wirklich guten Situationen geboren worden ist und lebt. Ähnlich ist es auf der Welt eine kleine Minderheit, die dem inneren Befreiungsweg folgt. Deutlich mehr Menschen verbringen einen Großteil ihrer Zeit auf jenen anderen „Bewusstseinsebenen“ in diesem Leben.

Wir haben es hier also realistisch betrachtet (ohne ein opportunes Übergehen der klaren Fakten) mit ziemlich unterschiedliche Glaubenswelten zu tun.

Diese ziemlich unterschiedlichen Glaubenswelten ziehen auch ziemlich unterschiedliche Haltungen zum Leben nach sich!

Wenn der Mensch also schon einen Glauben oder zumindest ein gewisses Maß an Glauben als eine Richtschnur für sein Handeln braucht, um mit dem Faktum „Tod“, und was danach kommt, umzugehen, sollte er sich doch für den deutlich plausibleren Glauben entscheiden!

 

 

 

5) Eine Diskussion mit dem Politologen Marcus von Schmude
über Karma, Schicksal und Glauben

 

Der Politologe Marcus von Schmude hat auf seiner Facebookseite mit folgender Ausssage eine große dortige Diskussion „losgetreten“.

Mit seinem Einverständnis zitiere ich diese Aussage hier; aber nicht die vielen anderen Aussagen, weil es jeweils des Einverständnisses der Betreffenden bedürfte. Aber die Diskussion ist „öffentlich“, das heißt für jeden einsehbar. Dazu hier einfach auf die Seite von Marcus gehen, dort wieter unten der Beitrag vom 30. Juli.

Nun jene Eingangssaussage von Marcus, bevor ich meine verschiedenen Antworten auf ihn und andere bringe:

„Ich weiß, man soll die Menschen lieben. Ich versuche es auch, ich schwör’s. Aber immer, wenn jemand zu mir sagt: „Alles, was Dir passiert, hast Du Dir selbst kreiert!“, und wenn ich dann frage: „Würdest Du diese großartige Weisheit bitte einmal einem siebenjährigen Kindersoldaten in Uganda mitteilen oder der einzigen Überlebenden einer Familie in Pakistan, die gerade von einer amerikanischen Kampdrohne irrtümlich ausgelöscht wurde, oder … ?“ … und dann ist das Gespräch vorbei und mein Gegenüber schwer gekränkt, dann fällt mir das echt schwer. Weiß jemand, wie mir zu helfen ist?“

Meine erste Antwort:

Marcus, aber was macht man mit diesen wahnsinnigen Schicksalunterschieden auf der Welt, die Du mit Deiner Antwort oben als Beispiele anführst?

„Unerforschlicher Ratschluss Gottes“? Das erklärt gar nichts, außer die Unfähigkeit von christlichen Theologen, auch bloß einigermaßen vernünftige Antworten aus ihrer Religion abzuleiten. Augenwischerbegriffe, um zu vernebeln. Ein solcher „Ratschluss“ wäre in Wahrheit auch überhaupt nicht „unerforschlich“. Er würde schlicht und einfach bedeuten, dass ein solcher Gott ein Mega-Psychopath von unvorstellbarem Ausmaße wäre – wenn es ihm gefiele, die einen in Hunger- und Kriegsländern und die anderen in Villen geboren werden zu lassen. Aber jenen Mega-Psychopathen gibt es selbstverständlich nicht. Es gibt bloß psychopathische Religionen.

Wir leben in einem gesetzmäßigen Universum. Karma bedeutet – laut Buddha in den ältesten Quellen (Pali-Kanon) – die Qualität der „Absicht“. Nichts weiter als nur das. Wenn einer also das fatale Schicksal anderer so kommentiert, dass er meint: „Alles, was Dir passiert, hast Du Dir selbst kreiert!“ hat er Karma nicht verstanden.

Denn in dem Moment ist seine Absicht nicht gut – entweder er rechtfertigt damit seine eigene Untätigkeit oder Gefühllosigkeit; oder er spricht aus Stolz auf seine bessere Lage heraus. „Karma“ als Erklärung der Schicksalsunterschiede – wenigstens eine plausible Erklärung im Vergleich zu den theologischen Konstrukten – sollte deshalb nur zu einer Haltung führen: tätiges Mitgefühl. Dann hat man Karma verstanden!

Außerdem gibt es niemals wirklich Grund zu jenem „Stolz“ auf die eigene bessere Lage.

Denn das Karma-Gesetz impliziert, dass jeder mit der endlosen Kette der Wiedergeburten ein quasi unerschöpfliches Reservoir an „auswirkungsmächtigen“ Karma-Ursachen aus der Vergangenheit in sich schlummern habe. Demnach kann selbst die beste Situation jederzeit wieder enden. Wie viele Menschen in glücklichen Situationen sind bereits plötzlich etwa von einem sie danach zeitlebens behindernden Unfall, einer Naturkatastrophe oder einer unheilbaren Krankheit getroffen worden?

Eine meiner älteren Schwestern war sicher die lebensfrohste von uns vier Geschwistern. Sie hat vor einigen Jahren plötzlich Knochenkrebs bekommen. Trotz sehr vieler Maßnahmen dagegen schritt der Krebs weiter voran; und 2008 ist sie verstorben. Unzählige ähnliche Fälle gäbe es!

Doch der Buddhismus lehrt, dass trotz jenes unerschöpflichen Karma-Reservoirs in jedem Menschen die karmische „Kette“ von Ursachen und Auswirkungen – das heißt der Daseinskreislauf „Samsara“ – durch den inneren Befreiungsweg von Ethik, Ruhe und befreienden Einsichten im menschlichen Leben (!) beendet werden könne.

Zweite Antwort weiter unten
(zum Thema „Mitgefühl“ an eine Frau, die mitdiskutiert hat):

Das oben erwähnte „tätige Mitgefühl“ als Resultat des echt verstandenen „Karma“-Prinzips bedeutet für mich aber auch, dass man gegen die Verursacher unnötigen Leides möglichst machtvoll, klar und selbstlos vorgeht. Denn diese schaffen für sich selbst ein höchst abträgliches Karma (wenn wir hier schon in der Kategorie von „Karma“ denken wollen, was ich ungerne tue, weil die Intuition es ohnehin alles weiß). Deshalb sind für mich die Snowdens und Mannings und andere kritische Geister auch die wahren „Buddhisten“, selbst wenn sie vielleicht selbst damit gar nichts am Hut haben.

Dritte Antwort
(auf die Frage, wo der Unterschied zwischen nötigem und unnötgem Leid liege)

Ich meinte, von Leid, das unnötig ist – alles Leid; wenn die Reife so weit gediehen ist, dass man es nicht mehr „schafft“. Deshalb gibt es kein „nötiges Leid“; höchstens in dem Sinne, dass man es als „Lehre“ begreifen kann, um durch ein adäquates Umgehen damit daraus hervorzuwachsen. Diese Sicht ist in jedem Falle immer besser, als sich gegen ein erfahrenes Leid „nicht wahrhaben wollend“ zu wehren; und damit dieses Leiden letztlich nur zu verstärken.

Vierte Antwort
(auf die Frage, was der Mensch bräuchte, um zum Glück hin zu reifen):

Er braucht Bewusstheit über die eigenen Absichten in den wechselnden Situationen, über die Wirkungen der Absichten bzw. Taten auf andere und sich selbst, über das, was generell WIRKLICH in einem selbst und um einen herum passiert: Eine der wesentlichen Formen der viel beschworenen (buddhistisch verankerten) „Achtsamkeit“, die im Westen meistens verflacht dargestellt wird und anderen Zwecken dient.

Fünfte Antwort
(auf eine Bemerkung zu Marcus Eingangssaussage, dass ein Buddhist sich in Empathie für jemanden üben würde, dem es anscheinend an Empathie mangelt)

„Der (echte) Buddhist“ kann es nur so sehen (um mit Dir das leidige Wort „Buddhismus“ zu verwenden, weil es hier nicht um eine spezifische Religion geht und schon gar nicht um einen „Ismus“, sondern um ein „spirituelles Gesetz“, Dharma):

Mitgefühl ist eine innere Angelegenheit. Sie kann durchaus mit Schärfe einhergehen, wenn diese geboten ist. Die klare Antwort von Marcus wird jene Person zum Nachdenken bringen, wo sie da etwas nicht verstanden hat (nämlich die „unheilsame“ Absicht dahinter, wenn sie so spricht). Das ist ein guter Effekt.

Marcus hat aus Betroffenheit gesprochen. Und Betroffenheit und Mitgefühl sind eng miteinander verwandt. Nur sollte diese Betroffenheit nicht in Ärger übergehen. Denn der würde weder der einen noch der anderen Seite etwas bringen.

Sechste Antwort
(auf die Aussage, dass es wahr sei, was ich sage, aber man nur selten dahin käme, sich nicht zu ärgern)

Das ist nicht leicht. Mir gelingt es auch immer wieder nicht, aber deutlich besser als früher. Der Unterschied macht mir klar, dass diese „Dharma“-Aussage stimmt. Der Dharma („das, was trägt“) stellt in der Tat Anforderungen. Hier geht es um echte Arbeit an sich selbst bzw. zunehmende Befreiung von sich selbst und anderen im Leben, nicht um ein tröstliches „ewiges“ Wolkenkuckucksheim nach dem Leben. Es hat nichts mit der Realität zu tun, in der nichts „Ewiges“ vorkommt.

Der Buddha hat in einer Rede des alten Palikanons zum Beispiel alle Vorstellungen von einer „ewigen“ Weiterexistenz nach dem Leben als „vollkommen närrische Lehre“ bezeichnet. Ein „ewiges Leben“ ist ein Widerspruch in sich. Es ist bloß ein weiteres jener theologischen oder auch biblischen Augenwischerkonzepte, die den Sinn vernebeln sollen.

Soviel hier auch kurz zu der obigen Behauptung, dass „der Ursprung aller Religionen eins“ sei. Das ist er eindeutig nicht. Es gibt klare und erhebliche Unterschiede. Und gibt es Alternativen zu dieser zunehmenden Befreiung im Leben durch wachsende Bewusstheit? In Wirklichkeit nicht.

Siebte Antwort
(auf die Frage, welche Unterschiede es denn im Ursprung der Religionen gäbe)

Zuerst: Was ist denn Dein „Ursprung“ der Religionen (außer der vergänglichen Lage des Menschen, dass er im Unterschied zu den Tieren darum weiß und daher ein Befreiungsbedürfnis hat)?

Die Rückantwort (anonymisiert):

„Gottesbewusstsein- dass es was Höheres gibt, wie auch immer man es nennen will und die Annäherung an dieses. ich weiß nicht, ob es ein Befreiungsbedürfnis ist, danach zu suchen . Ich persönlich würde sagen, Suche nach dem Göttlichen in mir und in allem. …“

Achte Antwort (auf diese Rückantwort):

Sinnsuche ist sicher der Ursprung. Aber wenn der Ursprung gleich ist, müssen noch lange nicht die Folgen des Ursprungs gleich sein (die verschiedenen Religionen). Die Sinnsuche lässt sich abstrakt beantworten – durch nicht überprüfbare Glaubensvorstellungen, wie es die Glaubensreligionen tun; oder aber konkret – durch Praxisanweisungen sowie überwiegend Erklärungen nur soweit, wie es für die Praxis hilfreich ist.

Hier iegt der Hauptunterschied zwischen Christentum und Buddhismus. „Achtsamkeit“ etwa ist ein Hauptthema in den buddhistischen Quellen, während es für dieses zentrale Thema oder für verwandte Begriffe (Wachsamkeit, Wissensklarheit, Gleichmut, Sammlung usw.) keine Belegstellen in der Bibel gibt. Oder: Die buddhistischen Quellen sind voll von Beschreibungen von Methoden, um Ethik, Sammlung und Weisheit zu entwickeln. Solche Beschreibungen wirst Du in der Bibel kaum finden.

Die Religionen sind also keineswegs eins.

Die Rückantwort (anonymisiert):

„Möchtest du sagen , dass es in der Bibel keine Stelle gibt für Achtsamkeit? Im Alten Testament ,Aug um Aug , Zahn um Zahn´ – ja da ist Vergeltung das Motto. Aber das Neue Testament hat eine ganz andere Botschaft ,Liebe deine Feinde´ , ,Liebe deinen Nächsten wie dich selbst´ – für mich hat das sehr viel mit Achtsamkeit zu tun. Statt ,Draufhauen´ das Gegenüber ,wahrnehmen´ und auch sich. Und Jesus war ja auch alles andere als ein ,Rambo´.“

Neunte Antwort (auf diese Rückantwort):

Du musst unterscheiden zwischen dem, was aus „Achtsamkeit“ heute im Westen gemacht wird, und was sie in den buddhistischen Quellen bedeutet, wo das Thema herkommt (auch der westliche Achtsamkeitsboom, was sich historisch klar zeigen lässt).

Das kann ich hier nicht ausführen, weil es zu groß werden würde. Auf meinem Blog findest Du bei Interesse Einiges dazu.

In diesen Quellen ist es ein Fachbegriff, der dort breit thematisiert wird – als die Quelle von Ethik, innerer Ruhe und befreiender Einsicht (den drei Bereichen des Befreiungspfades), die sich gegenseitig „hochschaukeln“ – aus Achtsamkeit heraus! Und mit methodischen Erklärungen, wie Achtsamkeit zu entwickeln ist. Als dieser Fachbegriff bzw. als diese Quelle bzw. mit diesen methodischen Erklärungen kommt das Thema in den alten christlichen Quellen nicht vor. Das ist Fakt.

Aufforderungen zu Liebe (aber ohne Erklärungen, wie sie genau zu entwickeln ist, was bloß geht, wenn die entsprechenden geistigen „Hindernisse“ überwunden werden); sowie die Beschreibung von liebevollen Handlungen (wenngleich aber auch von ganz anderen Handlungen: So hat der Bibel nach Jesus zum Beispiel die Sklaverei niemals kritisiert, die es zu seiner Zeit gegeben hat) mag es in der Bibel schon geben!

Und bei Liebe wird Achtsamkeit mit im Spiel sein. Sie ist ja eine menschliche Grundeigenschaft. Deshalb wird sie aber dort noch lange nicht „thematisiert“, wie es in den buddhistischen Quellen der Fall ist.

Wer ändert sich denn schon großartig durch schöne Aufforderungen?

Es braucht dafür immer praktische Mittel und ein tiefes Verständnis des Geistes. Die Bibel ist in diesen Hinsichten eine ziemlich schlechte Quelle.

Mein Rat: Denke einmal tiefer über Dein Hängen an „Jesus“ nach und was Dich ängstlich macht, dieses Thema nüchtern sachlich und ggf. kritisch zu betrachten! In der Bibel wird ganz massiv gedroht (auch im Neuen Testament), wenn man dem angeblich einzigen Gott und seinem angeblich einzigen Sohn nicht folge.

Ist das etwa sonderlich spirituell?

Viele im Westen haben solche Drohungen verinnerlicht; und deshalb Angst. Das waren gewiefte, kluge Leute, die diese Texte verfasst haben; sie wussten genau, wie Macht über das (Unter)Bewusstsein zu erlangen ist.

Auch das ist eine Aufgabe von echter, „sehender“ Achtsamkeit, das zu durchschauen; und sich davon zu befreien!

Marcus von Schmude:

… aber ich hab (auch) den Eindruck: „Das Christentum“ braucht sehr stark die Vorstellung, dass niemand soo nah dem Vater war wie Jesus. Das geht aber nur, wenn man „Gott“ wirklich als Person mit Vorlieben denkt. Wenn Gott „alles“ ist, ist ihm niemand besonders nah oder gar nicht nah.

Zehnte Antwort:

Marcus – Deiner letzten Aussage (Wenn Gott „alles“ ist, ist ihm niemand besonders nah oder gar nicht nah) würde ich nicht zustimmen. Ein „unpersönlicher Gott“ (Gott als alles) ist im Grunde bloß die Vorstellung vergleichsweise „intelligenter Gläubiger“ von einem persönlichen Gott, den man einfach gerne überall spüren und sehen können möchte!

Diese ganze Lehre ist aufgekommen, weil die Widersprüche der persönlichen Gottesvorstellung nur allzu offensichtlich sind (wenngleich die große Mehrheit der Gläubigen dieser Vorstellung anhängt, was Viel aussagt). Bei der unpersönlichen Gottesvorstellung sind die Widersprüche bloß weniger offensichtlich. Wie es Arthur Schopenhauer einmal gesagt hat: „Ein unpersönlicher Gott ist ein Widerspruch in sich“ – ebenso, wie man Wasser nicht als trocken „erklären“ kann.

Denn alle Begriffe haben eine Begriffsgeschichte, die sie mit einer bestimmten Bedeutung untrennbar verbindet:

Der Begriff „Gott“ stammt von gemanisch „Guda“ für „Anrufung“ von Gottheiten. Nach der „Christianisierung“ (oft aus Machtinteressen Zwangsmissionierung) ist Guda auf den monotheistischen Schöpfer- und sogar Vatergott noch stärker „persönlich“ eingeengt worden.

Außerdem – wenn es einem tatsächlich um ein „unpersönliches“ Verständnis der höchsten Realität ginge – stünden heute widerspruchsfreie Alternativen mit den universalistischen Religionen zur Verfügung, die nicht auf einen „Gott“ zurückgreifen (Buddhismus, Taoismus)!

Daran erkennt man schon das „Hängen“ an der persönlichen Gottesvorstellung, die man letztlich nicht loslassen kann, vor allem aus biblisch und theologisch indoktrinierter Angst! Außerdem ist die Vorstellung von einer ewigen Seele und einem ewigen Gott das menschliche „Ich und mein“-Bewusstsein in seiner metaphysischen überhöhten Form, das historisch machtvollste psychologische Rückversicherungsprojekt des „Selbst“-Glaubens in der Geschichte –

und damit buddhistisch betrachtet leidschaffendes „Nichtsehen“ (avijja)!

 

 

6) Die beste Antwort auf die zunehmenden Konflikte –

zu Konstantin Wecker, zum Thema

„gut“ oder „böse“ …

 

Auf der Facebookseite von Konstantin Wecker habe ich einen Beitrag von ihm näher kommentiert.

1) Zuerst sein Beitrag (vom 15. August 2014). Er ist öffentlich, das heißt für jeden sichtbar, der auf Facebook eingeloggt ist:

Liebe Freunde,

Jan Fleischhauer, der SPIEGEL-Kolumnist, beschimpft Margot Käßmann, ihr als Theologin gehe das Verständnis für das „Böse“ ab. Cem Özdemir sagt in der ARD, die kurdischen Peschmerga-Kämpfer hätten bereits Tausenden von Jesiden das Leben gerettet:

„Das haben sie nicht mit der Yogamatte unterm Arm gemacht, sondern mit Waffen.“

Fleischhauer trägt seinen Namen zu Recht, das weiß man. Er haut rein, wo er kann und er weiß natürlich, was böse ist und was gut, und fordert gern zum Kämpfen auf, solange er bequem von seinem Schreibtisch aus Gift versprühen kann. Sollen doch andere für ihn sterben, er selbst muss ja nicht zum Mörder werden wie die Soldaten, die er für den Erhalt seines bequemen Kriegsreporterpostens abschlachten lässt. Herr Fleischhauer, schauen Sie doch mal kurz über den Rand ihres stets prall gefüllten Tellers: Nur wenige Flugstunden entfernt ist das, was ihnen so gut erscheint, absolut böse. Haben Sie jemals in einem Geschichtsbuch geblättert?

Ich habe schon vor fast vierzig Jahren in meinem Lied „Hexeneinmaleins“ geschrieben:

„Immer noch werden Hexen verbrannt
auf den Scheiten der Ideologien.
Irgendwer ist immer der Böse im Land
und dann kann man als Guter
und die Augen voll Sand
in die heiligen Kriege ziehen.“

Frau Käßmann sagt völlig zu Recht – wie auch Eugen Drewermann es ähnlich ausdrückt:

„Es ist interessant, dass Sie immer vom Ende her denken, wenn es keine gewaltfreie Lösung mehr zu geben scheint. Heute existieren viele Friedensforschungsinstitute, die Strategien entwickelt haben, um Konflikte zu vermeiden oder zu schlichten. Aber am Willen hapert es.“

Man muss eben einmal beginnen, den Frieden zu schaffen, auch wenn es bisher versäumt wurde. Deutschland gibt pro Jahr über 30 Milliarden Euro für Militär aus, aber nur 29 Millionen für den Friedensdienst. Das sagt meines Erachtens alles aus. Eine friedliche Welt ist dem freien Markt und seinen Kriegsgewinnlern immer schon ein Dorn im Auge gewesen.

Und der Spott des Herrn Özdemir – auch ein sicherer Kandidat für ein sicheres Leben in Kriegszeiten – dieser Spott ist angesichts der Tatsache, dass es zur Zeit mehr bewaffnete Konflikte gibt als je zuvor, geradezu unerträglich und – eitel. Aber er ist eben auch nur ein Erfüllungsgehilfe einer neuen „Kultur des Krieges“, wie es Jakob Augstein in seinem hervorragenden neuen Kommentar so richtig benennt.

Aus allen Ecken wird nun wieder auf den Pazifismus eingeprügelt, damit lässt sich eben kein Geld verdienen und irgendwie muss es den Herrschenden doch gelingen, diesem störrischen Volk, das immer noch mehrheitlich bewaffnete Einsätze ablehnt, kriegerisches und männliches Denken einzupauken.

Anstatt sich ehrlich Gedanken zu machen, wie man Frieden vorbereitet, denkt man in best dotierten Think Tanks exklusiv darüber nach, wie man neue Märkte erschließen kann. Mit Waffen, mit Gewalt, mit dem immer gleichen Recht, auf der Seite des „Guten“ zu sein. Und jeder weiß, was Gott will und dieser arme Gott muss wieder die Waffen segnen und er segnet und segnet, die Waffen der Guten und der Bösen, bis in alle Ewigkeit, Amen.

Und der Gott der Liebe und des Verzeihens? Der Gott der Güte und des Erbarmens? Vergessen, verjagt, ausgeklammert aus den Hirnen eitler Besserwisser und Geschäftemacher, Kriegstreiber und Angeber, Fanatiker und Dummköpfe.

Kurt Tucholsky schreibt 1931 in „Der bewachte Kriegsschauplatz“:

„Da gab es vier Jahre lang ganze Quadratkilometer Landes, auf denen war der Mord obligatorisch, während er eine halbe Stunde entfernt ebenso streng verboten war.

Sagte ich Mord? Natürlich: Mord. Soldaten sind Mörder.“

Ich jedenfalls halte mich weiter an Tucholsky und nicht an die Özdemirs, Fleischhauers und Gaucks und all die anderen, die ihre Hände in Unschuld waschen werden, wenn „unsere Jungs“ zum Morden geschickt werden und „unsere Waffen“ den Frieden herbei schießen.

Im Bundestag gab es eine Debatte um den Antrag der LINKEN mit der Forderung, eine Gedenktafel für Karl Liebknechts Verweigerung der Kriegskredite im Jahr 1914 anzubringen. Er blieb als einziger sitzen, als es zur Abstimmung kam und hatte in seiner persönlichen Erklärung auf die Schuld des deutschen Kapitals und der deutschen und österreichischen Kriegspartei hingewiesen.

„Dieser Krieg, den keines der beteiligten Völker selbst gewollt hat, ist nicht für die Wohlfahrt des deutschen oder eines anderen Volkes entbrannt. Es handelt sich um einen imperialistischen Krieg, einen Krieg um die kapitalistische Beherrschung des Weltmarkts, um die kapitalistische Beherrschung wichtiger Siedlungsgebiete für das Industrie- und Bankkapital …“

Liebe Freunde, kommt euch das bekannt vor? Haben wir nichts, aber auch überhaupt nichts dazugelernt?

CDU, SPD und die Grünen lehnten eine Gedenktafel für Liebknecht ab. Wundert uns das?

Die Abgeordnete der LINKEN Sevim Dagdelen schreibt:

„“Wir leben in einer Vorkriegszeit. Das spüren immer mehr Menschen in diesem Land.Unsere Aufgabe ist es, die Lügen, die die neuen Kriege mitvorbereiten, zu entlarven. Damit die Mehrheit der Bevölkerung, die Krieg als Mittel der Politik ablehnt, die keine Auslandseinsätze und Rüstungsexporte will, endlich zu ihrem Recht kommt.“

Daran möchte ich Teil haben. Und nicht am Kriegsgeheul obrigkeitstreuer Lobbyisten und Politiker. Ungehorsam ist nun gefragt. Wir sollten Schulen des Ungehorsams gründen. In meinem Herzen hat Karl Liebknecht seine Gedenktafel schon lange. Und in vielen anderen auch. Dessen bin ich mir sicher.

2) Mein Kommentar:

„Eines wird selten verstanden (auch von Konstantin Wecker nicht, den ich ansonsten sehr schätze):

A) Das Grundproblem ist das Denken in den fixen Kategorien von „gut“ und „böse“ bzw. „Gott“ und „Satan“ – das heißt die Idee, dass unheilsames oder heilsames Tun eine Art von metaphysischen Ursprung habe; und deshalb intrinsisch bzw. seinem ganzen Wesen nach negativ oder positiv wäre – eben „gut“ oder „böse“!

Aber in Wahrheit gibt es immer bloß ein „Abhängiges Entstehen“ (mit der Lehre des Buddhas gesprochen) bzw. Bedingungen, Ursachen und Folgen; und diese Zusammenhänge können extrem komplex werden – schon alleine in geschichtlicher Hinsicht; und dann auch noch in individueller Hinsicht.

Das „Abhängige Entstehen“ gilt wahrnehmungspsychologisch auch für die Begriffe „gut/Gott“ und „böse/Satan“ selbst. Denn „das Gute“, „gut“ oder „Gott“ sind überhaupt nicht zu begreifen, ohne unbewusst „das Böse“, „böse“ oder „Satan“ mitzudenken. Diese Vorstellungen stehen und fallen als relative Begriffe miteinander.

Sie sind gleichsam (um sie hier zu Anschauungszwecken zu personaliieren) echte „Buddies“, Busenfreunde oder siamesische Zwillinge, die sich hinter ihrem „ewigen Konflikt“ gegenseitig auf die Schultern klopfen!

B) Das Denken in jenen fixen Kategorien hat auch die psychologische Funktion, sich selbst „gut“ zu fühlen – in Abgrenzung zum „Bösen“. Diese Funktion befeuert wiederum die Gegenwehr der vermeintlich „Bösen“, weil sie es ja genauso betrachten. Denn jeder Mensch rechtfertigt sein Verhalten vor sich selbst in irgendeiner „positiven“ Form (gleichgültig, wie abstrus die jeweilige Selbstrechtfertigung den anderen erscheinen mag).

Das Denken in jenen fixen Kategorien macht psychologisch blind – für das reale „Abhängige Entstehen“. Genau das macht es so „unheilsam“, zigtausendfach in der Geschichte bis heute.

Eine paar Beispiele dafür, wie leicht es „verfängt“:

Unzählige Filme mit ihren Schwarz-Weiß-Gegenüberstellungen „leben“ geradezu von jenem fixen Denken in den Begriffen von „gut/Gott“ versus „böse/Satan“, indem sie Identifikationsmögichkeiten mit dem „Guten“ bieten. Darum rankt sich heute eine riesige Industrie.

In den ersten Weltkrieg sind alle Kriegsparteien höchst euphorisch – wissenschaftlich vielfach dokumentiert – explizit auf der Seite (ein- und desselben christlichen) Gottes (gegeneinander) gezogen.

C) „Gott“ wird immer bloß konstruiert, beliebig geformt und mit Bedeutung angefüllt vom Willen bzw. Charakter des jeweiligen Bewusstseins von „Ich und mein“, sei der Wille nun heilsam oder unheilsam; und erscheint sodann als eine vom „Ich“ unabhängige „höchste Macht“, die als solche geglaubte Macht das „Ich“ rückversichert. Genau das steckt hinter dem Gottesglauben und dem Einfluss, den er unbewusst auf so viele Menschen ausübt. Wie es schon im Alten Testament zum „Namen Gottes“ heißt: „Ich bin der ich bin“ (das heißt das Bewusstsein von „Ich bin“; 2. Moses 3, 14-15).

An dem Problem jenes ganzen Denkens sind viele beteiligt, ob – um bloß wenige Beispiele zu nennen – in denkbar extremer Form die Islamisten in Irak, Syrien, Pakistan, Afghanistan, Palästina (Hamas) und Israel, Nigeria, Sudan, Zentralafrikanischer Republik (einige habe ich sicher übersehen, weil es zu viele sind), die USA (besonders auffällig in Gestalt des früheren G. W. Bush), oder in Deutschland – ausgehend vom Text von Konstantin Wecker – ein Spiegel-Autor Jan Fleischhauer, ein Bundespräsident und Pfarrer Joachim Gauck sowie diverse Linke, darunter selbst ein Konstantin Wecker („Und der Gott der Liebe und des Verzeihens? Der Gott der Güte und des Erbarmens? Vergessen, verjagt, ausgeklammert …“ – auch wenn natürlich diese Gottesvorstellung „heilsamer“ als andere ist).

Ein riesiges Problem – dessen letzte Wurzel im Monotheismus liegt, das heißt in Wahnvorstellungen, die absolut gesellschaftsfähig sind!

D) Wenn es die heutigen Massenmedien vor einigen Jahrhunderten im Abendland gegeben hätte, dann wären die christlichen Kirchen mit ihren Kreuzzügen, Hexenverbrennungen und Inquisitionen, ihren Antisemitismen, Zwangsmissionierungen und Ermordungen von Andersdenkenden oder Freigeistern nicht anders als die heutigen Islamisten in der arabischen Welt erschienen!

Die Kirchen sind bloß in den letzten Jahrhunderten durch Aufklärung, Wissenschaft, Demokratie, Sozialbewegungen usw. gezähmt worden (wobei die alte Irrationalität bloß leidlich zu verbergen ist).

Das „Abhängige Entstehen“ hinter dem Islamismus ist unter anderem die Weltreligion Islam, die sich explizit als Legitimationsgrundlage für Gewalt heranziehen lässt (und Glauben ist die stärkste handlungsleitende Kraft); unterschiedliche Glaubensvorstellungen der Schiiten und Sunniten; Neid durch das Hintertreffen der „arabischen“ Kultur im Vergleich zum Westen und dem buddhistischen Asien; Perspektivlosigkeit arabischer Jugendlicher, die von Islamisten eingenommen und von Staaten wie Saudi-Arabien oder Katar dafür gut bezahlt werden; willkürliche, bloß den eigenen Interessen dienende Grenzziehungen durch die früheren Kolonialmächte in der arabischen Welt, die heute etwa von der Terrorgruppe „islamischer Staat“ negiert werden, sowie die damalige Ausbeutung (abgesegnet von den christlichen Kirchen, „im Namen Gottes“), das macht-, profit und ölorientierte Verhalten des Westens in Form einer lange betriebenen Politik seit dem Kolonialismus, das weitgehende Fehlen von „Wissensklarheit“ (der nach innen gewandten Achtsamkeit für die Qualität der eigenen Motive sowie deren direkte oder indirekte Auswirkungen auf andere und einen selbst), aufgrund des religionsbedingten Fehlens entsprechender Lehren, usw.

E) Auch wenn man etwas gegen die Islamisten tun muss, einschließlich Gewalt, um sie von ihren Schlächtereien abzuhalten, das einzige wirksame Gegenmittel heißt – ein ganz anderes Denken; und eine „innere (Achtsamkeits-)Praxis“, die an der Wurzel ansetzt!“

 

Anmerkung:

 

Sie können trotz der nachfolgenden eigenen „Schlaglichter“ in den voneinander „getrennten“ Kommentarfeldern (anstatt in einer einzigen weißen“ Seite) natürlich auch hier einen Kommentar hinterlassen. Dann einfach am Anfang das Schlaglicht nennen, worauf sich der Kommentar bezieht (ansonsten würde ich es nachtragen).

Herzliche Grüße,

Hans Gruber