Inspirationen

Zu Ihrer letzten Aussage, die ein wenig Inhalt bietet:

Leider gründlich falsch.

„Anatta“ ist ein Prädikat, das alleine das Subjekt näher bestimmt – als „Nichtselbst“, im Sinne von in Wahrheit „kein Selbst“. Anatta verneint die Erscheinung aller Dinge als ein „Selbst“. Wenn „Anatta“ erklärt wird, werden immer alle Phänomene als „nicht Ich, nicht mein, nicht mein Selbst“ bestimmt. Das „nicht mein Selbst“ verneint die brahmanische „Atman“-Lehre, dass das eigene Selbst alles sei.

Laut den alten Quellen bezieht sich die Verneinung „Anatta“ auf alle „erkennbaren“ körperlichen und geistigen Erscheinungen sowie das „Höchste“ bzw. dessen Realisierung „Nirvana“.

Das Nirvana gilt als unvergänglich, (höchstes) Glück und – Anatta.

Nirgendwo  wird aus jener Charakterisierung aller Dinge als „Nichtselbst“ der Schluss gezogen, dass es daneben noch irgendein wahres oder höchstes oder allschöpfendes „Selbst“ gäbe. Es wird auch nicht der abstrakte bzw. philosophische Schluss gezogen: „Es gibt kein Selbst“.

Denn die beiden Fragen „Gibt es ein Selbst?““ oder „Gibt es kein Selbst?“ sind abstrakte bzw. philosophische Fragen, mit denen sich der historische Buddha nicht befasst hat. Denn irgendwelche Antworten darauf wären immer spekulativ und nicht wirklich überprüfbar. Solche Antworten wären nur der Ausdruck eines Verstandes, der seine eigenen Grenzen nicht kennt, und damit eines begrenzten oder ignoranten oder auch „gläubigen“ Verstandes.

Aus frühbuddhistischer Sicht ist jeder Glaube an ein „Sein“ (wie etwa „Es gibt ein Selbst“) oder ein „Nichtsein (wie etwa „Es gibt kein Selbst“) immer ein Ausdruck des Glaubens an ein „Selbst“, von dem man sich irrigerweise echten Stand oder Halt erhofft, und damit ein Ausdruck der tiefsten Leidursache Nichtsehen „Avijja“.

Dieser Zusammenhang wird etwa im Kaccayanagotta-Sutta der Systematischen Sammlung der Reden des Buddhas genau dargelegt.

Der historische Buddha hat sich alleine für die konkrete Befreiung und alle damit zusammenhängenden Fragen interessiert. Deshalb gilt in der Indologie seine Lehre auch als „Befreiungspragmatismus“ – eben in Unterscheidung zu Glaubensreligion, Metaphysik, Spekulation und westlicher Philosophie.

In dieser konsequenten und bloß wie oben resümiert recht verstandenen Lehre vom universellen „Nichtselbst“ bzw. von „Alle Dinge sind das Nichtselbst“ des frühen Buddhismus liegt der Hauptunterschied zu allen monotheistischen bzw. abrahamistischen und generell theistischen Religionen sowie deren diversen Esoterik-Ablegern!

Marcus von Schmude hat mich auf Facebook dazu gefragt:

Hans… kannst Du das, was Dir wichtig ist, in zwei oder drei Sätzen sagen, ohne auf Schriften und Begriffe zu verweisen, die lange Studien voraussetzen?

Meine Antwort:

In wenigen Sätzen diese ganze Lehre:

„Nichtselbst“ Anatta bedeutet die Nichtfixierbarkeit von allem, weil es im ständigen Wandel oder Fluss ist und damit „nicht trägt“ bzw. keinen „echten Halt“ bietet. Dhamma (wörtlich: „Das, was trägt“) liegt in der Nichtidentifikation, aus dem tiefen Verstehen dieser „Allmerkmale“ durch alltägliche Achtsamkeit, Hinspüren und Meditation.

Das ist der kulturübergreifende „universelle Befreiungsweg“ von ethischen Motivationen, innerer Ruhe und lösender Weisheit, der direkt gegen jene „Identifikation“ wirkt.

Die Quelle der Nichtidentifikation ist das Sehen von „Anatta“. Die restlose sehende Nichtidentifikation inmitten des Lebens bedeutet das Nirvana (wörtlich „Verlöschen“ der geistigen Leidursachen), das als unvergänglich gilt – als Einziges! So gilt es auch als der höchste „Dhamma“ (Das, was trägt).

Solange diese Aufgabe nicht gelöst ist, herrscht „innerlich“ im sowie „äußerlich“ zum betreffenden Individuum der karmagetriebene „Daseinskreislauf“ Samsara.

Die Kernlehre des Buddhas

„Alle Dinge sind Anatta (Nichtselbst)“ ist die Kernlehre des Buddhas schlechthin!

Warum dazu in der Antwort auf C. Anders ausführlicher?

Bei dieser „Praxislehre“ geht es nicht um „Glauben“ an etwas, was nichts mit der konkreten Erfahrung zu tun hat (wie etwa an einen „höchsten Gott“, dessen „Sohn“, „Erlösung“ durch dessen Tod, „ein „ewiges Leben“, „ewige Seele“ usw.).

Hier geht es in erster Linie immer um „Verstehen“ von Erfahrungswahrheiten sowie auf eben dieser Basis um „Praxis“.

Aber zum Thema der frühbuddhistischen Anatta-Lehre gibt es heute im Westen so viele Verstellungs- und Umdeutungsversuche – wie zum Beispiel durch jenen populären Esoteriker und viele weitere mit viel Glaubensreligion im unbewussten „Gepäck“ -, dass dazu ein gewisser „intellektueller“ Aufwand notwendig ist!