Die Tradition des Vipassana von S. N. Goenka und ihre “reine Technik” des Buddha

März 7th, 2010 · 62 Kommentare

Die Gründe für die Publikation des folgenden Textes:

* Die Tradition des Inders S. N. Goenka repräsentiert eine einflussreiche heutige Richtung des Vipassana. Sie ist durch eine Monopolisierung des Begriffs “Vipassana” charakterisiert, in Form der wissenschaftlich unbelegten Ansicht, dass der historische Buddha ausschließlich die von dieser Richtung vertretene Methode gelehrt habe. So spricht Goenka auf den einführenden Zehntageskursen mehrfach von der reinen Technik „pure technique“ des Vipassana und beschreibt einen Buddha, der diese “Technik” als das eine Mittel zur Befreiung verbreitet habe. Das impliziert, dass andere Ansätze des Vipassanâ Abweichungen von der Lehre des historischen Buddha wären. In keiner anderen Tradition des Vipassana wird ein solcher Anspruch erhoben, alleine die eine Methode des Buddha zu vermitteln. Der folgende Text zeigt, woher dieser Anspruch in Wahrheit kommt.

* Die von der Tradition von S. N. Goenka betriebene Monopolisierung beeinflusst die Praktizierenden dieser Richtung, die folglich davon ausgehen, dass “Vipassana” bloß das umfasse, was sie dort praktizieren und lernen.

* Außerdem werden Außenstehende in diesem Sinne beeinflusst. Sie übernehmen diese spezielle Sicht vom Vipassana zum Beispiel aus diversen PR-Maßnahmen und Selbstdarstellungen der Tradition oder dem Einführungsbuch in die Methode von S. N. Goenka.

Es sind mir zu diesen Fällen diverse Beispiele bekannt.

* Je größer diese Tradition des Vipassana wird, desto mehr verbreitet sie ihre spezielle Sichtweise. Deshalb erscheint das Korrektiv einer Diskussion wie etwa mit dem folgenden eingehenden Beitrag sinnvoll und notwendig.

Wissenschaftlich betrachtet ist “Vipassana” der Überbegriff über die größte Praxisströmung des frühen Buddhismus Theravâda (Südostasien, Sri Lanka), die eine breite Palette unterschiedlicher methodischer Schulungen der Achtsamkeit und der damit verbundenen Traditionen umfasst.

* Die Monopolisierung des Begriffs “Vipassana” in Form jenes Reinheits- bzw. Alleingeltungsanspruches und eine bestimmte, unten näher erklärte Organisationsstruktur dieser Tradition bewirken, dass deren Lehrende und Praktizierende eine starke Fokussierung auf die eigene, so genannte “reine Technik des Buddha” zeigen; und damit zwangsläufig auch eine gewisse Traditionsspurigkeit bzw. Einsspurigkeit des Denkens, wie sie ihnen häufig von außenstehenden Beobachtern zugeschrieben wird.

In dieser Tradition herrscht eine gewisse Diskussionsfeindlichkeit in Bezug auf grundsätzliche Fragen, die sich nicht innerhalb des “von oben” vorgegebenen Rahmens des näheren Verstehenwollens der vermeintlich “reinen Technik ” oder “reinen Lehre” des Buddha bewegen. Es wird damit begründet, dass solche Fragen lediglich von der Praxis der (reinen) Technik abhalten würden.

Näher betrachtet ist diese Haltung eher ein Schutzmechanismus vor dem Reflektieren derjenigen Ansichten und Prämissen, in welche die spezifische Meditationsmethode dieser Tradition eingebettet ist.

Vorweg möchte ich hier noch Folgendes betonen:

Es geht mir nicht um eine Ablehnung der Tradition von S. N. Goenka, weil ich mir der vielen positiven Aspekte dieser Tradition bewusst bin. So ist etwa mit meinem Kursbuch Vipassana neben anderen Strömungen auch diese Richtung positiv beschrieben worden. Denn die Richtung von S. N. Goenka bringt ernsthafte Meditation an einen relativ breiten Bevölkerungskreis.

Es geht mir um das Fördern eines Diskussionsprozesses, der den aus meiner Sicht negativen Aspekten dieser Tradition entgegenwirkt. Für ein wirkliches Gedeihen, das heißt nicht bloß in der Inselsituation der Anhänger, im von Aufklärung und wissenschaftlichem Denken geprägten Westen ist längerfristig betrachtet jenes Sichverschließen vor begründeten und wichtigen Fragen nicht zweckmäßig.

Wenn ich die folgende Analyse der Tradition von S. N. Goenka publiziere oder mit einem anderen Blogeintrag Kritik gegenüber der Lehre von Bhante Vimalaramsi übe, mache ich es aus Wertschätzung für die stark praxisorientierte Bewegung des Vipassana insgesamt und die ihr zugrunde liegende Lehre des Buddha. Diese verträgt sich sich nicht mit Alleingeltungs- oder Monopolansprüchen. Die Kritik gegenüber den Stellungnahmen zu der vollen Nonnenordination im entsprechenden Eintrag in diesem Blog hat den gleichen Grund.

Es würde der frühbuddhistischen Praxis und Lehre im Abendland zugute kommen, wenn ein Denken in Form von Alleingeltungsansprüchen (wie in den beiden eben erwähnten Vipassana-Traditionen), die im Vergleich zu den alten Quellen schlichtweg nicht haltbar sind, oder auch Patriarchalismus und Bedachtsein auf eigene Privilegien (wie hinter den genannten Stellungnahmen zur vollen Nonnenordination) nicht aufträten.

Anzumerken ist hier noch, dass sich diese Kritiken im Religionsvergleich auf relative Kleinigkeiten beziehen. So sind jene beiden Alleingeltungsansprüche moderat im Vergleich etwa zum Alleingeltungsanspruch des Katholizismus, der auf einer durch bestimmte Bibelstellen begründeten dogmatischen Glaubensüberzeugung beruht, die überlegene Kirche bzw. die einzige zum Heil führende Religion zu verkörpern und einen dementsprechenden globalen Missionsauftrag zu haben. Auch die Stellung der Frau in den buddhistischen Traditionen – in manchen von ihnen herrscht eine weitgehende Gleichberechtigung und im Westen ist die Zahl der weiblichen buddhistischen Lehrenden annähernd so groß wie die Zahl der männlichen – ist wesentlich besser als im Katholizismus (ganz zu schweigen vom Islam).

Die Gliederung des folgenden Beitrags:

Einleitung
Ein substanzorientierter Reinheitsbegriff
Weitere Ausdrucksformen der besonderen Reinheitssicht
Der alte Bestand an Sankhâras
Die Vorteile der Technik

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Einleitung

Es gibt lediglich in dieser Vipassana-Richtung bestimmte eingehende Befragungsbögen vor den Kursen, mit denen zum Beispiel nachgefragt wird, ob seit dem letzten Kurs in der Tradition von S. N. Goenka andere Methoden oder Meditationsformen praktiziert worden seien. Eine Voraussetzung für einen aufbauenden längeren Kurs ist hier, dass seit dem letzten Kurs keine andere Methode oder Meditationsform praktiziert, mithin die Praxisform dieser Tradition gleichsam „rein“ gehalten worden ist.

Es stellt sich die Frage, welche Gründe dieses kurz skizzierte und für die buddhistische Vipassana-Tradition generell untypische Charakteristikum der Richtung von S. N. Goenka hat. Der nahe liegendste Grund ist ein bestimmtes Verhältnis zur Frage der „Reinheit“ oder „Unreinheit“. Denn diese Begriffe kommen in Goenkas Lehre relativ häufig vor – deutlich häufiger als in den Reden des historischen Buddha im Palikanon, wo sie nachrangig sind.

Die bessere Übersetzung von Visuddhi ist auch nicht der absolute Zustand der „Reinheit“, sondern der allmähliche Prozess der „Läuterung“. Vi- bedeutet eine Bewegung „weg von“ etwas (hier weg von Verblendung und Unwissen), mit dem Ziel von „Suddhi“ – einem innerlich geläuterten oder reinen Zustand. „Reinheit“ oder „Reinigung“ bedeutet das Freisen bzw. Freimachen einer Sache von Schmutzpartikeln, zum Beispiel wie bei „Reinigungsdienst“, Kleidung „in die Reinigung“ bringen oder „Reinemachefrau“. Diese und ähnliche Begriffe beziehen sich nicht auf den geistig-spirituellen Bereich. „Visuddhi“ dagegen bezieht sich bloß auf den geistig-spirituellen Bereich, wie im Deutschen das Wort „Läuterung“.

Der Begriff „Läuterung“ eignet sich nicht für eine dualistische Gegenüberstellung der Art wie bei dem Begriffspaar „rein“ und „unrein“, was ein wichtiges Merkmal der Lehre von S. N. Goenka ist.

Außerdem argumentiert er, dass der Buddha jene „reine Technik“ des Body Sweepings selbst gelehrt habe. In den Reden des historischen Buddhas laut Palikanon gibt es keinen klaren Beleg für diese Methode des systematischen Körperdurchwanderns auf Basis der Konzentration auf den Atem um die Nasenlöcher herum; ebensowenig wie es dort einen klaren Beleg für die anderen heute praktizierten Vipassanamethoden gibt.

Der historische Buddha hat eine breite Palette von Methoden im Bereich der Ruhe- bzw. Konzentrationsmeditation „Samatha“ und im Bereich der Einsichtsmeditation „Vipassanâ“ gelehrt. Er ist als Großmeister der „geschickten Mittel“ berühmt, der sich gezielt auf das jeweilige Individuum einstellen konnte, um ihr oder ihm konkret zu helfen.

Deshalb sollten alle heutigen Traditionen und zeitgenössischen Lehrenden, die beanspruchen, der Lehre des Buddha genau zu entsprechen, ähnlich fähig sein, zugeschnitten auf die konkreten Individuen mehrere Methoden anzubieten (was bestimmte Schwerpunktsetzungen nicht ausschließt).

Das starke Vorkommen der Begriffe „Reinheit“ oder „Unreinheit“ bzw. „rein“ oder „unrein“ in der Lehre von S. N. Goenka stammt nicht aus den Reden des historischen Buddha, auf die sich Goenka ausschließlich bezieht. Die Begriffe „Reinheit“ oder „Unreinheit“ bzw. „rein“ oder „unrein“ sind jedoch in jener Religion zentral, die Goenkas Ausgangspunkt gewesen ist – dem Hinduismus. Goenka kommt aus einer orthodoxen hinduistischen Familie und hatte ursprünglich große Berührungsprobleme mit dem Buddhismus, wie er selbst betont. Seine Familie gehört zur indischen Minderheit Burmas.

Ein substanzorientierter Reinheitsbegriff

Außerdem vertritt Goenka einen substanzorientierten Reinheitsbegriff, der ebenfalls hinduistische Wurzeln hat. Dieser Reinheitsbegriff kommt etwa in dem Ausdruck der „vibrations“ auf den Punkt, der in Goenkas Lehre häufig auftaucht, während er in den Reden des Buddha nicht erscheint. Aus den Kontexten in Goenkas Lehre, in denen dieser Ausdruck erscheint, wird klar, dass damit eine Art von subtiler Reinheits- oder Unreinheitsmaterie gemeint ist, die andere Menschen oder auch Gegenstände gleichsam als ein feiner Stoff positiv oder negativ „belegt“ bzw. auf sie einwirkt.

Daraus resultiert das Grundprinzip der Trennung bzw. Nichtvermischung oder, falls Kontakt mit vermeintlich weniger reinen Menschen oder Gegenständen stattgefunden hat, der gezielten Reinigung von deren Vibrations, die auf einen selbst eingewirkt haben.

Auf einem Servicekurs, den der Autor in dieser Tradition gemacht hat, wurden etwa strikt das Geschirrwasser sowie die Geschirrtücher für das Geschirr der Kursteilnehmer und der Assistenzlehrer voneinander getrennt gehalten. Ähnlich durfte für den Meditationsraum ausschließlich ein bestimmter Staubsauger gebraucht werden. Nach einem Gang in die Stadt zum Einkaufen für die Küche musste zuerst in einem speziellen Raum meditiert werden, bevor man wieder zum Küchenteam stoßen konnte.

Dieses Prinzip der Trennung bzw. Nichtvermischung oder, falls Kontakt mit vermeintlich weniger reinen Menschen oder Gegenständen stattgefunden hat, der gezielten Reinigung von deren “Vibrations”, liegt dem hinduistischen Kastensystem zugrunde. Der große Unterschied zu Goenkas Ansatz ist freilich, dass im hinduistischen Kastensystem das Reinheitsniveau eines Menschen ein Leben lang durch dessen Geburt bzw. Kaste festgelegt ist. Bei Goenka dagegen kann es unabhängig von der Geburt durch die Praxis jener „reiner Technik“ angehoben werden. Damit ist hier jedem Menschen die innere Befreiung möglich. So ist im Hinduismus das Prinzip der Trennung bzw. Nichtvermischung oder, falls Kontakt mit vermeintlich weniger reinen Menschen oder Gegenständen stattgefunden hat, der gezielten Reinigung, ungleich schroffer und weitgehender.

Die Möglichkeit der Befreiung für jeden Menschen in Goenkas Lehre ist buddhistisch. Denn der historische Buddha war ein Gegner des Kastensystems. Aber die feinstoffliche Auffassung von Reinheit oder Unreinheit als Vibrations und das daraus resultierende Prinzip der Trennung bzw. Nichtvermischung oder, falls Kontakt mit vermeintlich weniger reinen Menschen oder Gegenständen stattgefunden hat, der gezielten Reinigung, ist hinduistisch – selbst wenn es bloß die subtilen Formen wie in der Tradition von S. N. Goenka hat.

Weitere Ausdrucksformen der besonderen Reinheitssicht

Weitere Merkmale belegen dieses Prinzip der Trennung bzw. Nichtvermischung oder, falls Kontakt mit vermeintlich weniger reinen Menschen oder Gegenständen stattgefunden hat, der gezielten Reinigung; etwa die eingangs beschriebene Kontrolle durch jene Befragungsbögen, um sicherzustellen, dass die Tradition rein oder unvermischt gehalten wird.

Die besondere Reinheitssicht S. N. Goenkas wird etwa auch noch an der traditionsinternen Namensgebung klar. Die für die Public Relations der Organisation zuständigen Gruppen heißen „Outreach Committees“. Man „streckt die Arme“ helfend „aus“ nach Menschen in einer bedauerlichen Lage, die irgendwo feststecken, um sie von dort herauszuziehen. Ein „Outreaching“ erfolgt vor allem von oben nach unten. Weil sich das „Outreaching“ auf alle Menschen außerhalb der eigenen Tradition bezieht, wird also offenbar davon ausgegangen, dass sie sich alle in einer bedauerlichen Lage befänden. Dies ist lediglich durch die Ansicht zu erklären, dass sie aufgrund der Nichtkenntnis bzw. Nichtpraxis jener „reinen Technik“ zwangsläufig in einer bedauerlichen Lage sein müssten.

Goenka betont stark, dass er keinen „Buddhismus“ lehre, sondern lediglich „die Kunst des Lebens“ – den „Dharma“, wörtlich „Das, was trägt“, wie der Buddha seinen kulturübergreifenden Befreiungsweg selbst genannt hat. Damit beruft sich Goenka unmittelbar auf den Buddha. Aber auch folgende Tatsache verweist auf eine andere Reinheitssicht Goenkas:

Die vielen Assistenzlehrenden der Tradition dürfen nicht eigenständig lehren – bloß sehr wenige an der Spitze der weltweiten Organisation dürfen es –, sondern sind auf den Kursen lediglich still meditierend gleichsam als besondere „Ruhepole“ anwesend, sprechen kurze Einleitungen, stehen für Interviews zur Verfügung und bedienen die Knöpfe der Anlage, um die Kassettenanleitungen oder Videovorträge Goenkas abzuspielen. Diese strikte, von Goenka selbst ausgehende Kontrolle, was in seiner Tradition gelehrt werden kann und was nicht, das heißt die Vorgabe, dass nichts anderes als seine Anleitungen und Vorträge gelehrt werden dürfen, belegt wiederum jene Überzeugung Goenkas von der „reinen Technik“. Denn angesichts dieser Überzeugung muss er unbedingte Sorge tragen und die entsprechende Kontrolle ausüben, dass sich keine „fremden“, weniger reinen Elemente hineinmischen.

Goenka lehrt explizit, dass bereits der Buddha die Technik genau so gelehrt habe (wofür es keinen einzigen Beleg in dessen Reden gibt), sie in Indien untergegangen, auf verschlungenen Wegen nach Burma gelangt und schließlich zu U Ba Khin gekommen sei und schließlich heute durch ihn, Goenka, wieder in die Welt gebracht werde. Er versteht sich als der Wiederbeleber der reinen Methode des historischen Buddhas, mit dem höheren Auftrag, sie wieder breit angelegt in die Welt zu tragen. Diese Auffassung ist wissenschaftlich gesehen unhaltbar – eine reine Legende.

Ein weiterer Ausdruck der hinduistisch gefärbten Reinheitssicht der Tradition von S. N. Goenka ist eine schwach ausgeprägte Kultur der Auseinandersetzung. Denn über eine vermeintlich einzige „reine Technik“ des Buddha gibt es ja letztlich nichts zu diskutieren. Aus dieser Sicht werden Kritipunkte unbewusst als Nichtsehen oder sogar als häretischen Zweifel empfunden. Es sind verschiedene Fälle bekannt, wo auch sehr sachlich begründete Kritik von den Lehrenden der Tradition kategorisch zurückgewiesen worden ist.

In der Zeit des historischen Buddha herrschte eine ausgeprägte Kultur der sachlichen Auseinandersetzung über alle religiösen oder spirituellen Lehren und Ansichten, wie es viele Reden des Erwachten belegen. Er hat sogar ausdrücklich zu einer besonders kritischen Prüfung seiner eigenen Lehre aufgefordert und nähere Anweisungen dazu gegeben (vgl. etwa das Vîmamsaka-Sutta: „Der Prüfende“, Mittlere Sammlung 47).

Zentral für jene ausgeprägte altindische Kultur der sachlichen Auseinandersetzung über alle religiösen oder spirituellen Lehren und Ansichten ist das „Selbstdenken“ (mit A. Schopenhauer gesprochen). Laut der frühbuddhistischen Lehre kommt die „Weisheit durch eigenes Nachdenken” (cintâ-mayâ pannâ) als Erstes, also vor der „Weisheit durch Aufnehmen” (suta-mayâ pannâ), etwa durch Hören oder Lesen. Diese letztere Weisheit kommt vor der „Weisheit durch praktische Kultivierung” bzw. meditative Verinnerlichung (bhâvanâ-mayâ pannâ) höherer Qualitäten von Herz und Geist.

Gemäß der Lehre des historischen Buddha ist der prüfende Geist also die Grundvoraussetzung für alle weiter gehenden Formen von Weisheit.

Der alte Bestand an Sankhâras

Ein anderer Hauptbegriff in Goenkas Lehre, der deutlich jene substanzorientierte Reinheitssicht zum Ausdruck bringt, ist der „alte Bestand an Sankhâras“ (old stock of Sankhâras). In Buddhas Lehre umfassen die Sankhâras (wörtlich „Gestaltungen“) die glück- oder leidvollen inneren Ergebnisse der Willensregungen, je nach deren Qualität.

In Goenkas Lehre werden sie wiederum substanziell bzw. feinstofflich aufgefasst, nämlich als Ablagerungen in Form verfestigter Körperempfindungen (infolge der Verblendungen), die durch gleichmütiges Betrachten im Rahmen des Body Sweepings „abgetragen“ werden sollen. Goenkas Anweisung dazu – „keep eradicating“ (beseitigen).

Der „Stoff“ jener Ablagerungen und der Körperempfindungen im Allgemeinen wie auch der oben genannten „Vibrations“ sind die so genannten „Kalâpas“ – körperlich aufgefasste Kleinstkonglomerate aus verschiedenen Eigenschaften. Die unterschiedlichen Empfindungsqualitäten im Körper ergäben sich aus dem Vorherrschen jeweils bestimmter Eigenschaften innerhalb dieser Kalâpa- bzhw. Empfindungs-„Cluster“.

Die Lehre von den „Kalâpas“ stammt aus der späteren auslegenden Literatur des Theravâda. Diese Lehre gehört nicht zum Palikanon (noch nicht einmal zum später entstandenen Abhidhamma innerhalb des Palikanons). Laut der Lehre des Buddha werden die Sankhâras nicht materiell-körperlich „lokalisiert“ bzw. haben keine echte Substanz.

Die Vorteile der Technik

Der historische Buddha im alten Indien war ein klarer Gegner der Reinheitsbetonung und -auffassungen in seinem brahmanisch-hinduistischen Umfeld. Es gibt aber auch Vorteile der die eigene Tradition hervorhebenden Reinheitsauffassungen S. N. Goenkas:

Eine ausgeprägte Konzentration auf eben diese Tradition, was zum Beispiel eine besonders effiziente Organisationsstruktur mit sich bringt. Hier liegt ein Grund für das starke Wachstum der Richtung.

Ein weiterer Grund mag sein, was die Vipassanalehrerin Mary Thanissara mit folgender Aussage resümiert (sie hatte 60 Kurse in der Richtung von S. N. Goenka gemacht, bevor sie über 10 Jahre in der Tradition von Ajahn Chah ordiniert und eine führende Nonne war; heute ist sie eine Laienlehrerin des Vipassanâ):

„Das Body Sweeping ist die wirksamste Methode, die es gibt, um Konzentration aufzubauen; aber die Einsichten, die hier verwirklicht werden können, sind nicht die höchsten.“

Es sind die konzentrativen Versenkungszustände, in denen durch das zeitweise Ausschalten der Verblendungen eine subjektiv empfundene Reinheit gegeben ist, aber – durch das gleichzeitige Beibehalten des Bewusstseins von „Ich und mein“ im Rahmen der bloßen Konzentration – ebenfalls eine Identifikation damit bzw. Abgrenzung von „Unreinheit“. So betrachtet ist der schnelle Konzentrationsaufbau mithilfe des Body Sweepings auch eine Quelle jener Reinheitssicht in der Tradition von S. N. Goenka.

Es ist dieser schnelle Aufbau starker Konzentration bzw. geistiger Ruhe, die viele von der Methode überzeugt. Dadurch spricht sie sich herum. Das Erfolgsgeheimnis der Tradition ist, dass das Body Sweeping ein machtvolles Gegenmittel gegen die übermäßige Betonung des „Kopfes“ in der heutigen Zeit ist. U Ba Khin, der überaus pragmatische Vater der Methode, war der höchste Verwaltungsbeamte Burmas nach der britischen Kolonialzeit. Er hatte die Technik ursprünglich als Gegenmittel gegen Korruption in den ihm unterstellten Verwaltungsbereichen eingesetzt.

Viele Lehrende des Vipassanâ, die andere Ansätze vertreten, sagen von der Methode von S. N. Goenka, dass sie eine ideale Grundlagenpraxis und sehr hilfreiche Technik sei. S. N. Goenkas großes Verdienst ist, dass er noch mehr als andere Lehrende ernsthafte Achtsamkeitsmeditation in breitem Maßstab weltweit vermittelt.

Anmerkung:

In direkter Antwort auf verschiedene Kommentare von Blogbesuchern, die hier nachfolgend erscheinen, habe ich zum Teil noch längere eigene Kommentare gepostet. Sie sind wichtige Ergänzungen zum obigen Einleitungsaufsatz. Lesen Sie diese ganze interessante Diskussion.

Tags: Die Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassanâ

62 Antworten bis jetzt ↓

1 FY // Mrz 31, 2010 at 17:02

Danke für den Artikel. Ich finde auch, daß diese Problematik bei Goenkas Vipassana zur Spreche kommen sollte. Ich habe schon mehrere Kurse gesessen und Service gegeben und bin eigentlich von der Technik angetan. Doch die von Dir angesprochenen Punkte fand ich auch sehr störend und irritierend. In den Vorträgen heißt es zwar meist, daß die anderen “Techniken” ja nicht schlecht gemacht werden sollen, aber genau das wird da meist getan. An mehreren Stellen werden andere bekannte Techniken, wie die des “Benennens” erst von Goenka falsch erläutert und dann kritisiert. Bei dem “Satipatana” Kurs hat mich auch ganz besonders gestört, daß er darin genau seine Methode erklärt sieht, wobei man damit doch fast jede Methode beweisen könnte, da die Anweisungen doch recht wage sind. Auch daß der Buddha seine Erleuchtung mit genau dieser Methode erreicht haben soll ist doch äußerst spekulativ und läßt sich garnicht mit Sicherheit rekonstruieren. Die Diskussion und der Vergleich mit anderen Meditationsformen wird strikt vermieden, einen der krassesten Auswüchse dessen finde ich den Verbot während man als Kurshelfer tätig ist über andere Meditationsarten zu sprechen.
2 Hans // Apr 1, 2010 at 22:17

Hallo FY

Danke für den Kommentar. Du sprichst weitere wichtige Punkte an. Besonders wichtig erscheint mir der Punkt mit S. N. Goenkas Deutung des zentralen “Satipatthana-Sutta” (von den Vier Grundlagen der Achtsamkeit). Ich habe einige Zehntageskurse und zwei Satipatthana-Sutta-Kurse in Goenkas Tradition gemacht. Seine Deutung dieser zentralen Rede ist lediglich eine neben verschiedenen anderen, die genauso möglich oder sogar plausibler sind.

Denn es wird mit dem “Satipatthana-Sutta” keine bestimmte, methodisch klar umrissene “Technik” beschrieben, wie sie etwas das Body Sweeping von U Ba Khin bzw. Goenka oder auch das Benennen von Mahasi Sayadaws ist (aber Mahasi Sayadaw behauptet auch nicht, dass seine Methode im “Satipatthana-Sutta” beschrieben werde)). Der Buddha gibt mit seinen Meditationsreden grundsätzlich “offene” Methoden vor, ohne sie vom technischen Ablauf her im Einzelnen festzulegen.

Es gibt im Palikanon keinen einzigen Beleg für diese oder jene moderne “Technik” des Vipassana. Goenka nennt immer wieder als vermeintlichen Beleg für die Technik des Body Sweepings eine bestimmte Stelle aus dem Abschnitt zum bewussten Ein- und Ausatmen im “Satipatthana-Sutta”, wo es unter anderem heißt:

“Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen,
den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen!”

Er deutet diese Stelle im Sinne des Body Sweepings so:

Der Praktizierende soll dahin kommen, während der Länge einer Einatmung oder der Länge einer Ausatmung den ganzen Körper bzw. alle Empfindungen im Körper spüren zu können. Er versteht also die in jener zitierten Stelle genannte Ein- oder Ausatmung als ein bloßes Zeitmaß, während dessen die Empfindung des ganzen Körpers geschehen soll.

Das ist eine falsche Deutung. Die zitierte Stelle gehört zu einem Abschnitt, der zwar die Eröffnung des “Satipatthana-Sutta” bildet, aber wortwörtlich aus der Rede zum bewussten Ein- und Ausatmen “Anapanasati-Sutta” stammt. Interessanterweise gibt es kaum Aussagen Goenkas zu dieser anderen, genauso zentralen Meditationsrede des Buddha.

Mit dieser Rede wird das bewusste Ein- und Ausatmen eindeutig als eine Dachbewusstheit beschrieben, INNERHALB DERER sich die Achtsamkeit für die Vier Vergegenwärtigungen bzw. die Vier Grundlagen der Achtsamkeit (das heißt die Vier Satipatthanas des “Satipatthana-Sutta”) VON ALLEINE mit wachsender Ruhe und Einsicht entfalten.

Das bewusste Ein- und Ausatmen ist hier kein Zeitmaß (wie es Goenka interpretiert), sondern eine Dach- oder Schlüsselbewusstheit zur vollen Entfaltung der befreienden Achtsamkeit. So heißt es einleitend in dieser Rede, dass das bewusste Ein- und Ausatmen “von großer Frucht und großem Nutzen” sei und zum befreienden Wissen führe. Das bewusste Ein- und Ausatmen ist hier also nicht bloß Konzentrationsmittel (wie auf den Zehntageskursen in der Tradition von S. N. Goenka in den ersten drei Tagen), sondern vor allem Einsichtsmittel.

In der Tradition von S. N. Goenka wird eine Trennung zwischen Atembewusstheit einerseits und Körper- bzw. Empfindungsbewusstheit andererseits gelehrt. Diese Trennung wird auf den Zehntageskursen auch praktisch umgesetzt, indem nach den drei Tagen der Konzentrationsaufbauphase – durch Atembewusstheit in Form der Beobachtung der Ein- und Ausatmung im Gebiet zwischen den Nasenlöchern und der Oberlippe – gleichsam auf die Einsichtsphase des eigentlichen Vipassana in Form des Body Sweepings umgeschaltet wird.

Aber diese Trennung gilt eindeutig nicht für die Atembewusstheit, wie sie der Buddha mit dem “Anapanasatisutta” des Palikanons gelehrt hat. Demnach soll das Betrachten des Körpers bzw. der Körperempfindungen mit der Betrachtung des Atmens eng verwoben werden, oder noch genauer gesagt: Gemäß dem Anapanasatisutta soll das Betrachten des ganzen Körpers bzw. aller Körperempfindungen INNERHALB der Bewusstheit des Atmens geschehen (wodurch das bewusste Ein- und Ausatmen sowohl zum Konzentrations- als auch zum Einsichtsinstrument wird), und nicht zeitlich nach der Atemkonzentration wie in der Tradition von S. N. Goenka.
3 mk // Apr 2, 2010 at 00:29

ich denke mir wir sind uns darin einig, dass man eine tradition und deren lehrer besser nach deren wirksamkeit beurteilt, als nach deren annäherung an eine 2500 jährige “wahrheit”. hans gruber geht hier einen anderen weg. inwiefern dies sinnvoll ist sei dahin gestellt, zumal hans gruber wahrscheinlich – so wie wir auch – nicht die weisheit in person ist.

ich stufe goenke als pragmatiker ein, der eine höchst wirksame methode lehrt, die ganz viel potential entfaltet hat. sein hauptaugenmerk war zeitlebens auf die praxis gerichtet und nicht auf die schriften. ich denke er versteht es sehr gut, die menschen in kurzer zeit ein tiefes verständnis der zentralen einsichten des historischen buddhas zu vermitteln.

es stimmt, und es ist durchaus legitim ihn hier zu kritisieren, dass er die schriften verwendet um die wirksamkeit seiner praxis zu argumentieren, wobei seine praxis nur ein winziger teil dessen ist, was alles in den schriften geschrieben steht.
aber aus pragmatischer sicht ist es ebenso legitim und verständlich, wenn er die schriften verwendet um vertrauen in die praxis die er lehrt zu erzeugen. was wäre er für ein lehrer, wenn er nicht vertrauen in die praxis erzeugen würde die er lehrt.
menschen sind unterschiedlich und so sprechen eben unterschiedliche lehrer unterscheidliche menschen an. zum glück gibt es unterschiedliche traditionen, lehrer, wege, …

es stimmt, und es ist durchaus legitim, sein reinheitsgebot in frage zu stellen. aber auch hier, aus sicht des pragmatikers, für mich voll nachvollziehbar. als goenka begann kurse zu geben, gab es noch kaum regeln. inzwischen gibt es sehr viele regeln, da es durch das schnelle wachstum auch viele regelverstösse gab, die regeln sinnvoll werden liessen, da regelverstösse dem wachstum von dhamma schaden zufügten. zur zeit des historischen buddhas war es meines wissens auch nicht anders. als buddha sich verabschiedete hinterliess er ein buch voll mit regeln und reinheitsgeboten. dass diese reinheitsgebote und regeln heute zum teil andere sind als zur zeit des buddhas sollte wohl fast jedem einleuchten, da wir uns auch in einem anderen historischen kontext befinden. goenke ist für mich auch hier der weg des pragmatikers gegangen. er übernimmt lediglich verantwortung für das was er lehrt. aber auch hier: wem dies zuviel ist, der kann sich ja andere wege suchen.

goenka ist kein buddha, was er auch sagt. er lehrt lediglich das was er versteht und ich finde er versteht seine sache sehr gut. zumindest profitieren viele davon und die früchte die es gibt, sind von guter qualität.
4 jk // Apr 2, 2010 at 19:24

Ich meditiere schon sehr lange in der Tradtion nach Goenka und trotz der vermeintlichen “Trennung” der Samadhi und Panna-Einübung, ist es nach ausreichendem Trainung so, dass ich bei der Beobachtung des Atems immer gleichzeitig Empfindungen beobachte bzw. ihre veränderlich Natur. und bei sehr guter Konzentration kommt man in den Zustand ständig überall alle Empfindungen zu spüren und gleichzeitig den Atem zu spüren. Dann sind es kaum noch Gedanken, die ablenken, da man voll in die Beobachtung von Atem und Empfindungen eintaucht.
Auch gibt Goenka in seinen 10 tages kursen immer wieder den Hinweis Anapana zu praktizieren, wenn die Konzentration schlechter wird. Es soll also im Bedarfsfall beides praktizier werden und das muss auch sein, denn wie soll sonst der herumscheifenden Geist eingefangen werden? Das geht nur wirklich gut mit der Atembeobachtung.
5 Hans // Apr 4, 2010 at 20:41

Besten Dank für Eure interessanten Kommentare.

Gestattet mir eine nähere Antwort, zuerst zu mk:

Ich stimme nicht zu, dass Goenkas Hauptaugenmerk auf die Praxis gerichtet ist. Mit all seinen Vorträgen kommentiert Goenka ja bloß die Reden des Buddha im Palikanon oder bezieht sich immer wieder auf diese Reden, um damit die Meditationsmethode seiner Tradition auf den historischen Buddha selbst zurückzuführen. Du (der Kommentator mk) siehst es letztlich selbst ja genauso, weil Du zwar zuerst noch sagst, Goenka gehe es nicht um die Schriften, aber unmittelbar danach mit dem nächsten Satz betonst, dass es Goenka sehr gut verstehe, “in kurzer Zeit ein tiefes Verständnis der zentralen Einsichten des historischen Buddha zu vermitteln”. Damit beziehst Du also selbst Goenkas Lehre auf die alten Schriften (unsere einzige Quelle zur Lehre bzw. den Einsichten des Buddha), so wie es eben auch Goenka tut.

Ja, einem guten buddhistischen Lehrer sollte es darum gehen, Vertrauen in seine Lehre zu erzeugen, indem er stichhaltige Deutungen der Lehre des Buddha vornimmt. Aber er sollte im Rahmen dieser Deutungen nicht Dinge behaupten, die nicht zu belegen sind. Selbst höchst gelehrte Lehrer wie Mahasi Sayadaw oder andere bekannte Vipassana-Lehrer behaupten nicht, dass ihre jeweilige Methode genau die Methode des historischen Buddha gewesen sei (weil etwa ein Mahasi Sayadaw viel zu gut über den Palikanon Bescheid wusste, um nicht genau gewusst zu haben, dass der Buddha nicht diese oder jene heutige Vipassana-Technik gelehrt hat).

Ich würde kein Wort der Kritik äußern, wenn nicht Goenka und übrigens auch die von ihm autorisierten “Vordenker” wie Dr. Paul R. Fleichman oder Marshall Glickman (mit dessen Werk “Beyond the Breath”) in verschiedenen Hinsichten den sytematischen Versuch unternehmen würden, das Body Sweeping als die Methode zu Buddha zu deklarieren, ohne dass sie, wenn man deren Argumente mit gewissem Wissenshintergrund näher betrachtet, stichhaltige Gründe dafür anführen können. Lehrer müssen sich grundsätzlich an ihren eigenen Ansprüchen messen lassen. An diesem Messen ist nichts Verwerfliches; es ist vielmehr in einer wissenschaftlich vorgeprägten und aufgeklärten modernen Kultur geboten.

Das Reinheitssicht Goenkas lässt sich nicht mit dem umfassenden Regelwerk der buddhistischen Ordensdisziplin vergleichen. Wie oben umrissen, handelt es sich bei Goenkas Reinheitslehren weniger um bestimmte Regeln, die im Laufe der Zeit entstanden sind, sondern um in verschiedene Seiten seiner Lehre eingebettete Charakteristiken, die von Anfang an gegeben waren. Entsprechend dem von Goenka erhobenen Anspruch stellen sich diese Charakteristiken den Menschen, welche die mit dem Palikanon überlieferte Lehre des Buddha nicht oder kaum kennen, irrigerweise als integrale Bestandteile der Lehre des historischen Buddha dar.

Ich habe nicht bezweifelt, dass die von Goenka gelehrte Praxis gute Früchte trägt (so wie es bestimmte andere Vipassana-Methoden auch für bestimmte andere Persönlichkeitstypen tun). Ich richte mich lediglich gegen den von Goenka und von ihm autorisierten Vordenkern seiner Tradition erhobenen unhaltbaren Anspruch, dass sie die “reine Technik” des Buddha lehren, das heißt genau diejenige Methode, die der historische Buddha selbst gelehrt habe.

Zum Kommentator jk:

Gemäß Goenkas Lehren auf dem Zehntages- und Satipatthana-Sutta-Kurs ist es so, dass die Atembeobachtung “Anapanasati” als ein reines Konzentrationsmittel eingesetzt wird. Dabei geht es um die Beobachtung der von der Ein- und Ausatmung verursachten oder mit ihr einhergehenden Empfindungen in dem eingegrenzten, kleinen Gebiet zwischen den Nasenlöchern und der Oberlippe. Dieses Gebiet wird im Verlauf der Anapanaphase noch weiter verengt, um dadurch die Konzentration oder Sammlung noch weiter zu steigern. Wenn dann eine genügende Konzentration aufgebaut worden ist, wird gleichsam auf die ausschließliche Übung der systematischen Beobachtung der Empfindungen im ganzen Körper umgeschaltet, wobei die in der vorherigen Phase aufgebaute Konzentration nun als Mittel für eine konzentrierte Empfindungsbeobachtung eingesetzt wird.

Aber von einer Verbindung der Beobachtung der Empfindungen an verschiedenen Stellen des Körpers mit einer Betrachtung der Empfindungsmanifestationen des Ein- und Ausatmens irgendwo im Körper wird stark abgeraten (so etwa die frühere Antwort eines Assistenzlehrers auf meine diesbezügliche explizite Frage). Das Ein- und Ausatmen manifestiert sich über den Sauerstoff, der durch den Blutkreislauf in alle Körperzellen transportiert wird, ebenfalls in Form bestimmter Körperempfindungen. Außerdem kann die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens auch dazu verwandt werden, um gleichsam in bestimmte körperliche Empfindungsgebiete “hineinzuatmen” bzw. etwaige verhärtete Empfindungen “abzuatmen”. Das wären beispielsweise Formen, wie die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens gemäß dem Anapanasati-Sutta des Palikanons als eine Dach- bzw. Schlüsselbewusstheit für die Entfaltung der Vier “Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit” Satipatthanas benutzt werden kann (und in bestimmten Vipassana-Methoden benutzt wird).

Genau betrachtet gibt es mehr Belege für diese Verbindung von Atem- und Körperbewusstheit als für eine reine Beobachtung der Körperempfindungen unabhängig von der Atembewusstheit. Denn das von Goenka nicht berücksichtigte Anapanasati-Sutta ist dazu eindeutig. Das von Goenka berücksichtigte Satipatthana-Sutta ist nicht eindeutig, was die von ihm gelehrte ausschließliche Beobachtung der Körperempfindungen angeht.

Der entscheidende Punkt ist: Die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens kann – je nach dem methodischem Aufbau im meditativen Vorgehen – sowohl als Konzentrations- als auch Einsichtsmeditation verwandt werden. Deshalb wird diese Übung im Palikanon vom Buddha häufiger und höher als irgendeine andere gepriesen.

Die große Frage ist, warum in der Tradition von Goenka so viel Wert darauf gelegt wird, diese beiden Übungen voneinander zu trennen. Die gelegentliche und von Goenka bzw. den von ihm autorisierten Vordenkern seiner Tradition empfohlene Beobachtung der Empfindungen beim Ein- und Ausatmen in der Gegend unterhalb der Nasenlöcher, um nach einem Verlust der Konzentration diese wieder zu etablieren, bevor wieder rein die Körperempfindungen beobachtet werden, bewegt sich ganz im Rahmen der hier gemeinten Trennung der beiden Übungen.

Meine Vermutung zu der genannten großen Frage:

Die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens ist eine vom Buddha besonders empfohlene Methode, um das Wesen aller Dinge als das “Nicht-Selbst” Anattâ zu durchdringen: “das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein (wahres) Selbst”. Klar deutlich wird das etwa an der Rede 62 der Mittleren Sammlung, “Die größere Rede über den Rat an Rahula”. Denn das Atmen verbindet das Bewusste und das Unbewusste; es verläuft gewöhnlich unbewusst, kann aber bewusst gemacht werden. Dann wird es zum Spiegel der ständig wechselnden Geisteszustände. Gemäß der frühbuddhistischen Lehre von den Elementen offenbart das Atmen die äußere und innere Natur (Welt und Körper) als das Nicht-Selbst. Der Atem repräsentiert im Rahmen der Elementemeditation auch alle Bewegungsempfindungen.

Nun herrscht in der Tradition von S. N. Goenka eine ganz bestimmte, gleichsam “eingeschränkte” Deutung des “Nicht-Selbst” Anattâ. Letztlich gilt es hier nämlich bloß als ein Synonym für die “Vergänglichkeit” Anicca.

So übersetzt zum Beispiel Dr. Paul R. Fleischman in “The Experience of Impermanence” die besonders zentrale kanonische Aussage “sabbe dhamm anattâ” (wörtlich “alle Dinge sind das Nicht-Selbst”) folgendermaßen: “All phenomena are insubstantial” (alle Erscheinungen sind substanzlos). Der Begriff “Substanz” bedeutet immer irgendeinen bleibenden Kern. Die Verneinung von Substanz bedeutet also lediglich die Bekräftigung der Vergänglichkeit, nicht mehr.

Warum aber wird hier das Nicht-Selbst in solcher Weise reduziert? Fleischman beantwortet diese Frage indirekt selbst: “The rock of the self is revealed to be liquid, essenceless, anattâ” (der Fels des Selbst wird als flüssig, ohne Essenz, Nicht-Selbst offenbart). Ihm geht es also um die Lehre von einem vergänglichen Selbst bzw. substanzlosen Selbst als dem vermeintlich wahren eigenen Selbst. An anderer Stelle spricht Fleischman von “the illusion of separate Self” (der Illusion eines getrennten Selbst). Dies ist also die Lehre von einem allverbundenen, nichtgetrennten Selbst als dem vermeintlich wahren eigenen Selbst.

Laut den Lehren des Buddha im Palikanon wird ist das universelle “Nicht-Selbst” Anattâ jedoch deutlich weiter gefasst. Damit wird nämlich verneint, dass alle bedingten “Erscheinungen” und ebenfalls das Unbedingte “Nibbâna” (beides liegt im Ausdruck “alle Dinge” sabbe dhammâ) im höchsten Sinne ein Selbst seien, das heißt “Eigenwesen” hätten. Wir bewegen uns hier im Herzbereich des frühen Buddhismus. “Die Lehre des Buddha steht und fällt mit der Lehre vom Nicht-Selbst”, hat etwa der berühmte Theravada-Mönch Nyanatiloka gesagt. Wir haben es hier also mit einem weiteren Kernthema zu tun, bei dem Goenka im Gegensatz zu seinem Anspruch von der Lehre des Buddha im Palikanon abweicht.

Mit der oben zitierten Standardaussage zum Nicht-Selbst Anattâ im Palikanon, nämlich “das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein (wahres) Selbst”, wird Folgendes ausgedrückt: Alles, was vergänglich ist und damit nicht wirklich befriedigend kann, ist deshalb auch nicht qualifiziert, “mein” oder “Ich” oder irgendein theoretisch gedachtes wahres “mein Selbst” zu sein.

Unter das letztere fällt nun auch Fleischmans bzw. Glickmans bzw. Goenkas vergängliches, substanzloses oder allverbundenes Selbst.

Warum wird es hier trotzdem gelehrt? Meine Vermutung:

Es ist wieder Goenkas hinduistischer Hintergrund (der schon im Einleitungsaufsatz beschrieben worden ist), der ihn dazu führt, solche Lehren von einem (wahren) Selbst – vielleicht unbewusst – als Lehren des historischen Buddha zu präsentieren, obwohl laut Palikanon der Buddha alle Lehren von einem höchsten oder wahren Selbst zurückgewiesen hat. Bereits zur Zeit des historischen Buddha lag hier der Hauptunterschied zu den zeitgenössischen hinduistisch-brahmanischen philosophischen Systemen, was zu entsprechenden friedlichen, rednerischen Auseinandersetzungen zwischen dem Buddha und Brahmanen geführt hat, wie viele Reden belegen.

Warum war der Buddha in dieser Hinsicht so klar?

Weil psychologisch betrachtet jede Lehre von einem wahren Selbst gleichsam als eine metaphysische Rückversicherung für das gewöhnliche Berwusstsein von “Ich und mein” wirkt und damit als die Quelle für das unbewusste, leidverursachende Festhalten an den vergänglichen Dingen (vgl. etwa Rede 11 der Mittleren Sammlung, “Die kürzere Rede über das Löwengebrüll”).

Hans Gruber
6 mk // Apr 5, 2010 at 15:41

Gelehrte versus Praktiker

Hallo Hans Gruber,vielleicht hilft es mehr wenn wir die Inhalte definieren, damit wir nicht aneinander vorbei reden. Die Lehre des Buddha kennt bekanntlich verschiedene Fromen von Weisheiten. Wäre Goenke ein Vertetter der suta-maya panna (Weisheit aus den Schriften) wäre er wahrscheinlich nicht Bekannter als Hans Gruber, und sein Schriften wären wohl nur von begrenzter Qualität, da sie ihren Blick nur auf einen sehr kleinen Teilaspekt der Schriften werfen.

Goenka ist doch vielmehr und primär ein Vertretter des bhavana-maya panna, dass heisst nicht auf der Ebene der Schriften, sondern auf der Lehre der direkten Erfahrung. Hier liegt doch sein besonderer Verdienst. Bist du hier wirklich anderer Meinung? In den Meditationszentrum und den Meditationskursen dieser Tradition ist zumindest alles ganz klar auf den erfahrungmässigen Inhalt der Lehre aufgebaut. Sutta-maya panna maximal nur soviel wie es dem bhavana-maya panna förderlich ist.

Und innerhalb der Vertretter des bhavana-maya panna liegt sein Schwerpunkt ganz klar auf vedenanupassana. Du hast ihn ja selbst in deinem Kursbuch richtigerweise dort verortet, und Goenka selbst ortet sich auch ganz klar dort, in diesem engen Bereich der Lehre des Buddha. Er sagt auch ganz klar, dass es viele Wege gibt, um die zentralen Inhalte (anicca, dhukka und anatta) der Lehre des Buddhas zugänglich zu machen. In dieser Tradition ist vedenanupassana der Ausgangspunkt und Goenka liefert jede Menge Argumente wieso vedenanupassana als Ausgangspunkt geeignet ist. Was ist daran nicht legitim?

Infolgedessen fände ich es angemessener, wenn diese Tradition auf der Ebene des (1) vedenanupassana kritisiert wird, und (2) ihrer Eignung zur Zugänglichmachung der zentralen Inahlte der (anicca, dhukka und anatta) der Lehre des Buddhas, da sie auch nur über diese zwei Teilaspekte primär Aussagen macht.

Gebe dir jedoch darin recht, dass die Tradition im kritisch wissenschaftlichen Sinn klarer trennen sollte, zwischen Technik und Legende. Vieles was über das historische Gewordensein gesagt wird, ist mehr Legende, als wissenschaftlich rational. Du kritisierst dies ja auch.

Dennoch aus pädagogischer Sicht -, und damit auch aus Sicht des Praktikers – haben auch Legenden ihre Bedeutung. Sie sind motivational und emotional Begründbar, und gerade für Menschen aus östlichen Traditionen sehr wichtig.

Sofern sie dazu dienen, dass sie die Erfahrung von bhavana-maya panna verstärken ohne dabei andere Traditionen deswegen Herabwürdigen, oder alleiniger Wahrheitsanspruch haben, meiner Meinung nach durchaus Legitim. Inwiefern man an Legenden glauben kann oder nicht, muss jeder selber beurteilen. Insofern Vipassana eine neutrale und wohlwollende Sichtweise schult ist die Gefahr daraus Fundamentalismus zu machen zumindest für Meditierende kaum gegeben.

Zum reinheitsverständnis Goenkas:
ich weiss nicht wie gut du die Geschichte dieser Tradition kennst, aber als Goenka begann Kurse zu geben, gab es noch kaum Regeln. Bspw. gab es nur am Tag 7 schweigen, sonst durfte geredet werden. Auch Männer und Frauen. Und alles mögliche passierte und durfte während der Kurse gemacht werden. Mit der zunehmenden Wachstum, gab es zunehmend neue Regeln. Schweigen wärend 9 Tage oder auch die Empfehlung für Server (nicht in Stein gemeisselt!) nicht über andere Techniken während des Kurses zu reden. Sämtliche Regeln können hinterfragt werden, und es gibt praktikable Begründungen hierzu, da sie aus der Praxis entstanden. Manches ändert sich auch wieder. Zum Beipsiel ist das Server-Mette oder das sich verbeugen der Schüler heute ein grundsätzlich anderes als vor 3 Jahren. Nicht weil es in den Schriften steht, sonder weil es anders als praktikabler erscheint!

Inwiefern diesen Regeln ein systematischer von Goenka geprägter Reinheitsverständnis zugrunde liegt wurde von dir aufgezeigt. Aber es liesse sich ebenso aufzeigen, wie sich diese mit dem Argument der Praktikabilität (im Sinn von bhavana-maya panna über den Zugang von vedenanupassana) begründen lassen.

Soweit meine Gedanken.
7 Hans // Apr 7, 2010 at 19:06

Anmerkung: Die hier und oben zitierten Reden des Palikanons können in guten modernen Übersetzungen auf http://www.accesstoinsight.org nachgelesen werden.

Hallo mk,

Du sagst: “… damit wir nicht aneinander vorbei reden”. Ich bin auf die bisherigen Kommentare in deren Einzelaussagen genau eingegangen (auch wenn ich nicht zugestimmt habe), und werde es bei Deinem jetzigen Kommentar wieder tun. Du jedoch gehst genau betrachtet mit Deinem jetzigen Kommentar inhaltlich kaum auf meine Argumente ein.

Deshalb vorweg etwas Grundsätzliches zu Diskussionen auf diesem Blog: Ich wünsche mir ein möglichst gezieltes Aufeinander-Eingehen, auch wenn es sich um Kontroversen handelt (mit denen ich kein Problem habe; denn eine positiv verstandene Streitkultur scheint mir einen besonders hohen Lehrwert zu haben). Diese Kontroversen sollten sachlich verlaufen. Polemik, die etwas Anderes als inhaltliche Schärfe ist, sollte ausbleiben. Dass Goenka viel bekannter ist als ich, tut nichts zur Sache. Es ist von der Intention eine polemische Aussage. Außerdem unterstellst Du im gleichen Zusammenhang, dass meine Schriften von begrenzter Qualität seien.

Nun zu Deinem Kommentar:

Damit breitest Du bloß den in der Tradition von S. N. Goenka regelmäßig kommenden Gedanken aus, dass es letztlich alleine auf die Praxis oder Meditationsübung des Buddha, der “Kunst des Lebens”, ankomme, und diese von Religion, Theorie, Gelehrtentum, Buddhismus, Hinduismus usw. klar zu trennen sei. Dazu nimmst Du Bezug auf die Lehre von den “Drei Weisheiten”. Korrekt bedeuten diese (vgl. Vorwort zu diesem Blog):

1) “Weisheit durch eigenes Nachdenken” Cinta-maya-panna,
2) “Weisheit durch Aufnehmen” (von Lehre, Vortrag oder auch Schrift) Suta-maya-panna (Suta heißt “Gehörtes”) sowie
3) “Weisheit durch meditative Verinnerlichung” Bhavana-maya-panna.

Schon alleine durch diese Lehre ist der in der Tradition von S. N. Goenka regelmäßig geäußerte und von Dir hier noch einmal ausgebreitete Gedanke widerlegt. Denn die dritte Weisheit der meditativen Verinnerlichung hat die anderen beiden Weisheiten zur Voraussetzung (ausgehend von der Lehre des Buddha im Palikanon, auf die sich Goenka alleine bezieht). Die Drei Weisheiten stehen in einer kausalen Abfolge: Grundvoraussetzung ist die 1) Weisheit durch eigenes Nachdenken, die sich in Bezug auf die 2) Weisheit durch Aufnehmen etwa so äußert, dass das Aufgenommene kritisch gesichtet und außerdem genau geprüft wird, von welchen Quellen etwas aufgenommen wird.

In diesem Sinne hat der Buddha zum Beispiel ausführliche Anweisungen gegeben, wie ein Meister kritisch zu hinterfragen sei (vgl. etwa das “Vimamsaka-Sutta”, Mittlere Sammlung Rede 47), bevor ein näheres Verhältnis zu ihm oder ihr eingegangen wird. Im berühmten “Kalama-Sutta” der Angereihten Sammlung, einer sehr starken Aufforderung zum eigenen Nachdenken, hinterfragt er eine Reihe von bis heute gängigen Orientierungsinstanzen. Nicht diese sollen uns Orientierung sein, sondern was von uns selbst als zum Heile führend erkannt werde. Es gibt eine große Zahl von Reden im Palikanon, die sachliche, friedliche Auseinandersetzungen mit zeitgenössischen Lehrmeinungen oder Lehrenden zum Thema haben. Aber solche Auseinandersetzungen sind ohne tiefes und kritisches Denken nicht möglich.

Warum ist dieses Denken in der Lehre des Buddha so wichtig? Weil bloß durch einen Prozess des vergleichenden, hinterfragenden und prüfenden Denkens das Herausschälen einer “Trefflichen”, die Wahrheit treffenden “Sicht”(samma sati) möglich ist. Sie gilt hier als das Element, das DEN GANZEN BEFREIUNGSWEG leitet und “anführt”. Der Buddha hat die Treffliche Sicht das wichtigste Glied des Befreiungsweges genannt (vgl. “Die Großen Vierzig”, Mittlere Sammlung Rede 117).

Ausgehend von diesen Klärungen zu den Drei Weisheiten jetzt konkret zur Tradition von S. N. Goenka:

Jede Praxisform ist in ein theoretisches Fundament eingebettet, ob man dieses Fundament nun näher reflektieren möchte oder nicht. Dies gilt sogar in einem besonderen Maße für die Meditationsmethodik von S. N. Goenka. So gibt es hier etwa ein eigenes “Vipassana Research Institute”, das nicht frei in einem westlich-wissenschaftlichem Sinne forscht, sondern gezielt S. N. Goenka und dessen Tradition “zuarbeitet”. Zu jenem theoretischen Fundament der Praxisform der Tradition von S. N. Goenka gehören eindeutige religiöse Lehren, wie diesbezüglich bereits weiter oben aufgezeigt worden ist. Es handelt sich dabei tatsächlich um eine Mischform von Hinduismus und frühem Buddhismus, die bloß als die reine Lehre des Buddha deklariert wird. Bestimmte frühbuddhistische Lehren in dieser Mischform, vor allem die von den Empfindungskonglomeraten “Kalapas”, sind sehr spät entstanden. Sie erscheinen nicht in den Reden des Buddha im Palikanon (nicht einmal im schon relativ späten Abhidhamma).

Die von der Tradition propagierte Trennung von “Meditationsmethode” und “Praxis” einerseits und “Religion” und “Philosophie” andererseits entspricht also keineswegs der dort so viel beschworenen “Realität”. Möglicherweise soll diese künstliche Trennung dazu dienen, von einer näheren Reflexion des theoretischen Fundaments hinter der Praxis bzw. einem prüfenden, kritischen Denken generell abzuhalten.

Das funktioniert auch. Denn die oben zitierte Sichtweise der Tradition, die letztlich einer Abwertung des Denkens generell gleichkommt, wird dort sehr häufig geäußert. Sie ist der Grund, warum dort tiefere Diskussionen schnell abgeblockt werden, von Assistenzlehrenden kritische Fragen kaum zugelassen werden, und viele Schüler dieser Tradition Erörterungen, wie zum Beispiel diese hier, ignorieren oder schnell “abtun”. Es sollte sich jeder Schüler sein eigenes Urteil bilden, etwa ausgehend von den auf diesem Blog vorgebrachten Argumenten. Dies nicht zu tun öffnet Tür und Tor für geistige Lenkung. Das sollte jedem klar sein.

Du schreibst auch: “Goenka liefert jede Menge Argumente, wieso Vedana-Anupassana als Ausgangspunkt geeignet ist. Was ist daran nicht legitim?”

Ich habe nirgends gesagt, dass es nicht legitim sei. Ich habe gesagt, dass es eine Vipassana-Methode neben anderen ist, mit nicht mehr oder weniger Anspruch auf “Nähe” zum historischen Buddha. Und dieser Punkt ist es doch in Wahrheit, womit Du und andere so große Probleme haben, weil damit die wesentliche Falschdarstellung angegangen wird, mit der die anderen tief greifenden Missdeutungen von Lehren des Palikanons gleichsam geschützt werden. (Übrigens sind die mit den anderen Einträgen oben besprochenen Missdeutungen, zum Beispiel der Drei Universellen Merkmale “anicca, dukka und anatta”, oder das Nichterscheinen des anderen zentralen Meditationssutta, der “Rede zum Bewussten Ein- und Ausatmen” Anapanasati-Sutta, in Goenkas Lehre eindeutig. Meine Richtigstellungen sind für jeden Textkundigen offensichtlich richtig.)

Vedana-Anupassana, die Betrachtung der Empfindungen, ist keineswegs der große Schlüssel. In dem von Goenka so betonten Satipatthana-Sutta steht nichts von einer solchen Schlüsselfunktion dieser Betrachtung. Die mit diesem Sutta behandelten “Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit” Satipatthana (des Körperlichen, der Empfindungen, der Geisteszustände und der Natürlichen Wahrheiten) stehen dort gleichberechtigt nebeneinander (eventuell auch mit einer gewissen “Steigerung”). Denn der Refrain, mit dem der Erkenntnisfortschritt bei den jeweiligen Übungen beschrieben wird, erscheint im exakt gleichen Wortlaut nach jeder einzelnen dieser Übungen.

Wenn die Betrachtung der Empfindungen jene Schlüsselfunktion hätte, wäre diese Funktion im Sutta zweifellos betont worden. Es gibt diverse Reden des Buddha, nach denen Bewusstmachung über ganz andere Kanäle laufen kann (vgl. etwa “Die Beseitigung der störenden Gedanken”, Mittlere Sammlung Rede 20).

Du nimmst es schon sehr auf die leichte Schulter (wie es von einem Vertreter dieser Tradition kaum anders zu erwarten ist), dass diese Tradition nicht klar “zwischen Technik und Legende” trennt. Legenden mögen in der Tat ihre Bedeutung haben, zum Beispiel in erbaulichen Märchenerzählungen; aber nicht, wenn damit der Zweck verfolgt wird, einen expliziten Reinheits- bzw. Überlegenheitsanspruch einer ganzen Tradition zu begründen, obwohl es sich bei der Methode dieser Tradition in Wahrheit um eine neben anderen heutigen Vipassana-Methoden handelt, die objektiv nicht mehr Anspruch auf Nähe zur Lehre und Praxis des Buddha laut Palikanon wie die anderen erheben kann (angesichts der tatsächlichen Mischform von Hinduismus und frühem Buddhismus ihres theoretischen Fundaments sogar weniger Anspruch erheben kann).

Das ist eine Falschdarstellung, die angesichts der theoretischen wie methodischen Fülle und besonders wertvollen, zeitlos aktuellen Grundbotschaften des Palikanons relativ schwer wiegt; und auch mit Blick auf eine Tradition, die sich so stark die Wahrheitstreue auf ihre Fahnen schreibt, wie es die Tradition von S. N. Goenka tut, mit ihrem großen und häufig betonten Motto: “Die Dinge sehen, wie sie wirklich sind, nicht, wie wir sie gerne hätten!”

Na denn … Das findet nämlich nicht bloß auf dem Meditationskissen statt!

Ohne Mut zur Diskussion und zu Widerspruch von Führungsmitgliedern der Tradition und ohne Diskussionsbereitschaft der Schüler wird diese nötige Berichtigung nicht stattfinden. Ohne sie hat diese Tradition, zumindest im Westen, keine Zukunft, zumindest keine gute.

Folgende Tatsache sollten Vertreter wie Dich (wir kennen uns aus einem anderen Kontext, wie ich aus Deiner bloß mir zugänglichen Email-Adresse ersehen kann, weshalb ich weiß, dass Du ein sehr aktives und führendes Mitglied dieser Tradition bist) vielleicht einmal zum vertieften Nachdenken bringen:

Große Vipassana-Meister wie Mahasi Sayadaw, der anerkanntermaßen einer der gelehrtesten Meister in der Geschichte Burmas war und den Palikanon deutlich besser als S. N. Goenka und seine “Vordenker” gekannt hat, oder auch gegenwärtige Vipassana-Lehrer wie Bhante Sujiva, die für ihre besonders breiten Kenntnisse des Palikanons bekannt sind, haben den Anspruch auf die einzige, reine Methode des Buddha niemals erhoben; und zwar alleine bloß deshalb nicht, WEIL sie den Palikanon sehr gut kennen und RESPEKTIEREN.

Viele Grüße,

Hans Gruber
8 mk // Apr 7, 2010 at 22:16

Hallo Hans,

ich fühle mich als Lernender und grundsätzlich machen mir diskursive Diskussionen Spass und ich finde es gut wenn man Selbstkritisch ist. Insofern finde ich es auch gut, und habe dich teilweise ja auch schon darin unterstützt, dass Selbstkritik in die Goenka-Tradition getragen wird.
Merke nun aber, dass du ohnehin das letzte Wort behälst, der Ton agressiver wird und dekonstruktiv und ich keine Freude mehr habe, da du dich auf deine Schriftgelehrtheit berufst, die zumindest für mich als intuitiven Menschen keinen Raum zum diskutieren lässt.
Du gehst ja nicht nur Goenka-Tradition scharf an, sondern alles mögliche. Wenn man jedoch scharf zurück gibt, verhärten sich die Fronten auch wenn man das gar nicht möchte. Du kritisierst zum Beispiel den Überlegenheitsanspruch der Goenka-Tradition, wirkst zumindest für mich jedoch in deinen Aussagen ebenso Überheblich, da du so tust, als ob du alles weisst, und keinen Zentimeter nachgibst, sondern im Gegenteil, verstärkst.
Und wie ich gesehen habe passiert dies nicht nur bei mir sondern auch bei vielen anderen (Bsp. Wikipedia) die mit dir diskutieren. Das finde ich schade. Aber möchte dir keinen Vorwurf machen, vielleicht liegt es ja auch nur an mir, dass ich jetzt so ein Gefühl habe, und ich tue dir Unrecht. Werde dies reflektieren, und vielleicht passt es ja ein andermal wieder. Würde mich freuen, zumal du spannender Typ bist, spannende Gedanken hast und eigenständige Wege gehst. Wünsche dir viel Erfolg darin.
Es sei mir noch erlaubt, darauf hinzuweisen, dass ich kein führendes Mitglied der Goenka-Tradition bin. Wäre ich dies, würde ich meine Aussagen wahrscheinlich mehr reflektieren, und nicht so offen schreiben, wie ich gerade denke. Für mich sind solche Diskussionen spannende Lernanstösse und ich habe keine Lust zwischen ernsthaften Grabenkämpfen zwischen unterschiedlichen Traditionen, wo jedes Wort gegen das andere auf die Waagschale gelegt wird, auch wenn es jetzt wieder in diese Richtung ausgeartet ist …
Für mich ist Vipassana und Dhamma-Service mein Lieblingshobby in der ich viel Essenz und Ausrichtung finde. Mir wird dies jetzt hier jedoch zu politisch und bin froh dass ich nicht mit Vipassana mein Brot verdienen muss, sonst hätte ich vielleicht das Gefühl, dass ich mich hier verteidigen müsste, ….
Na dann liebe Grüsse und viel Spass an jenen die hier noch weiter diskutieren möchten.
Und nochmals sorry, falls ich dir Unrecht tue. Du kannst mir gerne auf emotionaler Ebene zurückschreiben und bin dir auch nicht böse wenn du diesen Eintrag löscht.
liebe Grüsse, martin
9 Hans // Apr 7, 2010 at 22:58

Hallo Martin,

Für einen “intuitiven Menschen” hast Du aber eine Menge Versuche unternommen, die von mir vorgebrachten Positionen hier oder anderswo inhaltlich anzugehen. Außerdem bist Du ein Gründungsmitglied der österreichischen Vipassana-Vereinigung, forschst als promovierter Mann auch zum Thema Meditation und nimmst an dievrsen Kerntreffen der Goenka-Tradition teil. Du hast also offenbar schon noch weitergehende Interessen.

Das Thema Wikipedia hier so kurz einzuwerfen, ist nicht integer. Interessenten mögen bitte den ganzen Hergang dort unter den Archiveinträgen zu “Vipassana” nachlesen. Mein Wikipedianame ist Pramanam, ich war aber bloß bei dem Eintrag zu “Vipassana” (sehr) aktiv. Denn es war ursprünglich ein reiner PR-Eintrag der Goenka-Tradition, die dieses Forum also missbraucht haben, um indirekt Werbung für ihre Tradition zu machen.

Ich hatte am Ende dort sehr gute Gründe, mich zurückzuziehen (nicht, weil ich einen Konflikt mit Leuten der Goenka-Tradition hatte, sondern mit einem Sichter von Wikipedia, der seine Stellung als Sichter klar missbraucht hat).

Aber der Vipassana-Eintrag, wie er jetzt ist, bildet keinen PR-Eintrag der Goenka-Tradition mehr. Er ist zum größten Teil von mir und gibt einen guten objektiven Überblick für Außenstehende. So hat sich die Arbeit wenigstens gelohnt.

Auf diesem Blog geht es jetzt inhaltlich bei Dir nicht mehr weiter. So schaltest Du auf eine ganz andere Ebene, und durchaus auch wieder, um mich polemisch anzugehen. Ich verdiene mit Vipassana auch nicht mein Brot und argumentiere nicht deshalb für dieses Thema.

Letzteres liegt mir schlicht und einfach am Herzen, ich schätze die praxisorientierte frühbuddhistische Vipassana-Bewegung als Ganzes und habe etwas gegen das Vorgehen, wie es in der Goenka-Tradition praktiziert wird; warum, habe ich hier, wie ich meine, wirklich hinreichend klar gemacht.

Aber vielleicht beirrt Dich ja auch bloß, dass ich kein “Vertreter” bin.

Darum geht es aber nun einmal auf diesem Blog – zu Selbstdenken und eigenständiger Praxis beizutragen, weil es ohne diese für mein Dafürhalten auf einem authentischen buddhistischen Weg hin zu tieferen Einsichten nicht geht. Auf diesem Weg habe ich genug Wegbegleiter, die mir wichtig sind.

Wenn Du aus diesem Ansatz nichts ziehen kannst, gibt es andere Webseiten und Blogs.

Alles Gute, Hans
10 Buddha Figuren // Apr 8, 2010 at 09:23

Wirklich toller und ausführlicher Artikel, regt mich zum Nachdenken an. Ich verschlinge momentan alles zu dem Thema.
11 jk // Apr 8, 2010 at 21:07

Hallo Hans,
wie genau meditierst Du eigentlich? Welcher Tradition folgst Du?
12 Hans // Apr 9, 2010 at 23:13

Hallo jk,

Im Rahmen dieser Diskussion spielt es keine Rolle, wie ich genau meditiere.

Das hier und anderswo Gesagte legt nahe, dass ich keiner bestimmten Tradition folge. Traditionen haben grundsätzlich immer zwei Seiten. Vertreter sehen aber bloß die eine Seite. Denn wenn sie zu sehr die beiden Seiten sehen, sind sie keine Vertreter mehr bzw. werden Probleme mit den meisten Anhängern und vor allem den Lehrern ihrer Tradition bekommen. Auch mit dem “Aufstieg” in ihrer Tradition oder auch Institution wird es dann meist problematisch.

Das wollen die meisten Anhänger vermeiden, weshalb sie ihren Sinn beschränken und ihr Denken bewusst oder unbewusst “anpassen”. Aus meiner Sicht kommt man aber mit diesem inneren Zustand auf dem buddhistischen Weg nicht weit, zumindest wie ich diesen Weg ausgehend von den alten Quellen verstehe.

Trotzdem haben Traditionen natürlich auch Ihr Gutes. Denn wenn sie mit effizienten, großen Organisationen wie bei S. N. Goenka einhergehen, bringen sie ernsthafte Meditation in relativ breitem Maßstab an die Bevölkerung. Das erscheint mir für hier und heute sehr wichtig.

Ich plädiere lediglich für einen stärkeren kritischen, diskussionsbereiten und unabhängigen Geist in den Traditionen, als es dort aus den oben genannten Gründen meist der Fall ist. Denn lediglich auf diese Weise lassen sich Schwachstellen erkennen und beseitigen, was der jeweiligen Tradition bloß dient, auch wenn die Status-Quo-Bewahrer das nicht wahrhaben wollen.

Ich persönlich habe Wegbegleiter, denen ich vertraue. Das sind “spirituelle Individualisten” wie ich. Dazu gehören Freunde mit einem Reifevorsprung in der einen oder anderen Hinsicht, den ich anerkenne, in diesem Sinne also Lehrer für mich (wie ich es für sie vielleicht in anderer Hinsicht bin).

Offene Vipassana Lehrer, die sowohl eine profunde Kenntnis des Palkanons besitzen als auch über Meditation tief Bescheid wissen, finde ich besonders wichtig. Denn meist liegt der Schwerpunkt im Bereich des Theravâda-Buddhismus und Vipassana entweder bloß auf dem Palikanon bzw. dessen Studium oder der Meditationspraxis bzw. -lehre, mit entsprechendem jeweiligen Defizit.

Ein gutes Beispiel für einen solchen Lehrer, der Beides vereint, ist Bhante Sujiva (vgl. seine umfassende Darstellung des Vipassana für den Westen als kostenloses Ebook auf meiner Website, das dort exklusiv heruntergeladen werden kann).

Zu meinen Erfahrungen in der Tradition von S. N. Goenka habe ich mich oben geäußert (neben sechs Zehntageskursen und zwei Satipatthana-Sutta-Kursen noch zwei Service-Kurse). Damit weiß ich, worüber ich hier rede (und wegen meiner theoretischen Beschäftigung mit den Schriften dieser Tradition).

Herzlich, Hans
13 Christian // Apr 10, 2010 at 20:36

hallo,

bin auf den artikel gestossen, weil ich mit dem gedanken gespielt habe, einen goenka kurs zu besuchen…

was mich im rahmen vieler diskussionen rund um vipassana-meditation immer wieder wundert, ist, dass es an ganz vielen stellen so einen starken kampf um die angeblich reine ur-lehre gibt.

ich bin totaler laie, was die kenntnis des pali-kanons angeht, aber in meinem laienhaften verständnis, kann man doch nicht die wahrheit hauptsächlich dort, in der möglichst originalgetreuesten übersetzung und auslegung des buddha-wortes suchen sondern muss da ‘jetzt’ was draus machen. sonst ist man doch schnell in so einem schulen-streit drinnen, das nur eine sitz-, atem- sweeping- und sonstwas- technik gelten lässt.

anyhow, danke für den interessanten artikel, hat mein bauchgefühl zu goenka eher bestätigt…

gruss

christian
14 Hans // Apr 11, 2010 at 20:04

Hallo Christian,

Da stimme ich zu – dass man “jetzt” für hier und heute etwas aus den alten Quellen des Palikanons machen muss, die aus meiner Sicht zeitlos relevant sind.

Auch wenn die Vipassana-Ansätze unmittelbar auf diesen ältesten buddhistischen Quellen beruhen, sind sie doch ALLE erst in späterer Zeit entstanden. Die “Methoden”, die der Buddha laut Palikanon im Rahmen der Entwicklung der höheren Einsicht “Vipassana” genannt hat, sind nicht im Sinne jener späteren Vipassana-Ansätze “technisch” festgelegt. Alleine in Burma gibt es laut der Dissertation von G. Houtman “The Tradition of Practice among Burmese Buddhists” mindestens 24 verschiedene Vipassana-Ansätze. Außerhalb Burmas haben sich eine Reihe von weiteren Vipassana-Ansätzen entwickelt.

Nun gibt es ein paar wenige Methoden, deren Vertreter behaupten, dass sie bereits vom Buddha selbst genau so gelehrt worden seien, wie sie mit ihrem technischen Aufbau heute existieren. S. N. Goenka und Bhante Vimalaramsi, zu denen ich im Blog geschrieben habe, sind Beispiele. Mit meinen oben angeführten Argumenten wollte ich den entsprechenden Anspruch S. N. Goenkas bzw. seiner intellektuellen “Sprachrohre” Dr. Paul R. Fleischman und Marshall Glickman widerlegen. Die Argumente im Rahmen dieser Widerlegung sind wie gesagt für Textkundige unabweisbar.

Der Palikanon als Ganzes ist enorm vielschichtig. Es werden darin neben tiefgründigen Lehren zur Fundierung des Befreiungsweges auch diverse praktische Instruktionen gegeben, um Ethik, Ruhe und Einsicht (die drei Bereiche des Befreiungsweges) zu entwickeln. Der Buddha war berühmt für seine Fähigkeit, sich auf seine konkreten Zuhörer einzustellen, um ihnen weiterzuhelfen. Das spiegeln die alten Quellen auch eindeutig wider. Demgemäß hat der Buddha je nach seinen spezifischen Zuhörern unterschiedliche Methoden gelehrt und diesbezügliche Erklärungen gegeben.

Doch es wäre ihm niemals eingefallen, allen zu verkünden, dass sie genau diese Methode praktizieren müssten, um zum Ziel zu kommen. Goenka suggeriert aber genau dies in Bezug auf die Methode des Body Sweepings seiner Tradition. Relativ schwerwiegend wird dieser eigentlich bloß kindlich anmutende Anspruch dadurch, dass die von Goenka aufgebauten Instanzen (”Vipassana Research Institute”) und die von ihm autorisierten Intellektuellen (wie Fleischman und Glickman) ein höchst selektives Herangehen an die alten Quellen verfolgen. Dabei scheuen sie auch vor eindeutigen Manipulationen derselben nicht zurück, um jenen Reinheitsanspruch zu begründen (vgl. das Beispiel oben zur Deutung der “Drei Universellen Merkmale” durch Fleischman, um ein wahres “Selbst” verkünden zu können). Es gäbe noch diverse weitere Beispiele für solche Manipulationen, die ich hier nicht genannt habe, um das Thema nicht zu breit zu behandeln..

Darauf bezieht sich meine Kritik. Denn Wahrheitstreue muss auf einem inneren Entwicklungsweg gewahrt werden, auf dem es so sehr um das zunehmende Erkennen von Wahrheit geht wie im Falle des Vipassana-Weges generell. Das lässt sich nicht trennen. “Die Dinge sehen, wie sie wirklich sind, nicht, wie wir sie gerne hätten” (Goenkas Resümee des Vipassana) ist generell zu beherzigen, wenn es einem wirklich um innere Befreiung geht.

Dennoch empfehlen viele (auch führende Mönche wie Bhikkhu Bodhi) die Methode des Body Sweepings als sehr nützliche Grundlagenpraxis. Das sehe ich ähnlich. Ich teile die oben zitierte Meinung von Mary Thanissara, heute eine bekannte Vipassana-Lehrerin. Sie hatte früher rund 60 längere Kurse unter Goenka gemacht, bevor sie sich abwandte, dann über zehn Jahre in einer anderen Tradition ordiniert war, dort zu einer führenden Nonne wurde und schließlich die Roben ablegte:

“Die Methode des Body Sweeping ist die beste, die es gibt, um Konzentration zu erlangen. Aber die damit erlangte Einsichte ist nicht die höchste, die zum Ziel führen kann.”

Hier liegt auch das Erfolgsgeheimnis der Tradition von S. N. Goenka: Die Menschen bekommen auf den perfekt organisierten Kursen in kurzer Zeit die Früchte hoher Konzentration zu spüren. Damit eröffen sich ihnen plötzlich Dimensionen des Inneren, die ihnen vorher verschlossen waren. So werden sie schnell zu getreuen Gefolgsleuten. Die Tradition trägt Sorge, dass es so bleibt, indem systematisch jenes ganze Anspruchsgebäude von der “reinen Technik” des Buddha vermittelt wird und von den Assistenzlehrenden weitergehende Fragen als Ablenkung von dieser reinen Technik des Buddha bzw. der Praxis derselben möglichst klein gehalten werden.

Also mein Tipp:

Mache unbedingt dort einen Kurs, aber lass Dir das Denken nicht abnehmen! Und bewahre Dir im Sinn, dass die Lehre und Praxis des Buddha viel weiter sind.

Herzlich, Hans

PS: Übrigens empfehle ich allen Lesern des Blogs, sich ein eigenes Urteil anhand der zitierten Reden des Buddha im Palikanon zu machen. Nähere Infos zu guten Übersetzungen findet Ihr auf meiner Website http://www.buddha-heute.de unter dem Link “Service”. Zentral ist die “Mittlere Sammlung”; und die beste verfügbare Übersetzung stammt von Bhikkhu Bodhi, etwa hier mit näheren Infos:

http://www.amazon.de/Middle-Length-Discourses-Buddha-Translation/dp/086171072X/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books-intl-de&qid=1271006918&sr=8-1

Das Werk ist durch diverse Anhänge auch gut zum Eigenstudium geeignet. Bhikkhu Bodhi promovierte in Philosophie in den USA. Nach seinem Studium ordinierte er und widmet sich seit Jahrzehnten der Aufgabe, die Redensammlungen des Palikanons neu zu übersetzen und modern zu kommentieren. Er vereint Wissenschaft und Praxis. Diverse Links zu relevanten Webseiten mit kostenlosen Online-Vorträgen, auch derjenigen von Bhikkhu Bodhi, stehen auf meiner Website hier:

http://www.buddha-heute.de/service/autor-aktiv-8.htm

In keinem Fall zu empfehlen sind die sehr alten deutschen Übersetzungen von Karl Eugen Neumann (vom Anfang des 20. jh.), weil es sich dabei philologisch betrachtet um gefärbte Kommentare im Gewande von Übersetzungen handelt. Im “Verlag der Weltreligionen” gibt es moderne deutsche Übersetzungen.
15 FY // Apr 12, 2010 at 17:06

Hallo Hans!

Ich kann Deinen meisten Kritikpunkten absolut zustimmen (auch wenn ich nicht mit Sicherheit sagen kann, inwieweit die Reinheitsbesessenheit von Goenka mit seinen hinduistischen Wurzeln zu tun hat). Ich möchte aber gleichzeitig auch jedem Interessierten raten sich davon nicht abschrecken zu lassen und einen Goenka-Vipsassana-Kurs zu besuchen. Von allen Traditionen die ich bisher kennengelernt habe, sagt mir diese am meisten zu. Es gibt kaum Rituale, Zeremonien und den ganzen (für mein Empfinden) unnötigen religösen Ballast und man findet ein hervorragendes Umfeld um sich in die Meditation zu vertiefen.

Viele Grüße
FY
16 Hans // Apr 13, 2010 at 16:40

Hallo FY,

Das besondere Reinheitsverständnis in der Tradition von S. N. Goenka, das ich oben in gewissen seiner Ausdrucksformen kurz beschrieben habe, hat eindeutig hinduistische Wurzeln. Der Grundgedanke der Trennung und gegebenenfalls der gezielten Reinigung, falls die vorgeschriebene Trennung nicht gewahrt worden ist, ist zum Beispiel ein klares Element des hinduistischen Kastensystems. Nach dem Zeugnis des Palikanons war der Buddha ein ausgesprochener Gegner einer solchen Trennung und des Kastensystems.

In KEINER ANDEREN Richtung des Vipassana gibt es vergleichbarte “Kontrollinstanzen” wie in der Tradition von S. N. Goenka. Bereits vor den Zehntageskursen und noch deutlicher vor den aufbauenden längeren Kursen dieser Tradition werden die Kursinteressenten mit detaillierten Fragebögen gründlich bis tief ins persönliche Leben hinein “durchleuchtet”, ob sie jenen gewissen Reinheitskriterien entsprechen. Der erste längerer Kurs (20 Tage) kann nicht gemacht werden, wenn nicht mindestens zwei Jahre vorher ausschließlich diese Methode praktiziert worden ist.

Ein Kursinteressent wird außerdem kaum eine “Zulassung” zu einem längeren Kurs bekommen, wenn er in den zwei Jahren vorher regelmäßigen Kontakt zu einem Lehrer einer anderer Tradition gehabt hat. Dahinter steckt wieder der unbelegte und wissenschaftlich ganz unbelegbare Glaube, dass die Methode des Body Sweeping die “eine, reine Technik” des Buddha gewesen sei. Wer dies glaubt, fühlt sich natürlich zu jener “Reinhaltung” der Tradition geradezu aufgefordert,

In der Tradition von Mahasi Sayadaw zum Beispiel werden in Asien und im Westen diverse lange Kurse angeboten (in den USA in der “Insight Meditation Society” IMS etwa der alljährliche Dreimonatskurs). Dort werden die Kursinteressenten vorher nicht “durchleuchtet” (ich habe selbst einmal einen Dreimonatskursin der IMS gemacht). Im Gegenteil kenne ich es BLOß SO, dass buddhistische Vipassana-Lehrer kein Problem damit haben, wenn Kursteilnehmer Kontakt zu anderen Methoden und / oder Lehrern gehabt haben oder weiterhin haben; sie raten sogar häufig ausdrücklich dazu, um den Geist offen zu halten.

Der frühe Buddhismus auf Grundlage der alten Quellen des Palikanons ist meines Erachtens der Paradebeispiel für eine Religion des “spirituellen Individualismus”. Eigenes Nachdenken, das genaue Prüfen unterschiedlicher Argumente und Lehren, das Testen verschiedener Methoden, schließlich die Entwicklung eines eigenen Weges, der für einen selbst wirklich passt, sind für den frühen Buddhismus tief charakteristisch. Eben deshalb erscheinen im Palikanon im Rahmen der Anweisungen des Buddha zur Entwicklung von befreiender Einsicht durch Achtsamkeit keine “technischen” Festlegungen. Das Individuum ist hier gefordert, die Anweisungen selbst konkret “auszugestalten”. Dies ist auch der Grund, warum sich in späterer Zeit eine solche breite Palette verschiedener Vipassana-Ansätze hat entwickeln können.

Der “Archetypus” des historischen Buddha steht ja überdeutlich für einen solchen individuellen Weg: Er führte ein erfolg- und lustreiches Leben in der Welt, das ihn nicht befriedigte, er begab sich auf die eigene Suche, er schloss sich unterschiedlichen Lehrern an, er übte diverse Methoden, er fand seinen Weg. In seiner eigenen Lehre WAHRTE er den gleichen Ansatz. Denn der Buddha hat DIVERSE Methoden gelehrt, mit klarem Gespür, was seine Zuhörer oder Zuhörerinnen brauchten.

Meine primäre Kritik noch einmal wissenschaftlich zusammengefasst (weiter unten dann ganz konkret und praktisch gemacht):

1) Goenka lehrt entgegen seinem Anspruch eine Mischung aus frühem Buddhismus, bestimmten Lehren aus der späten Zeit des frühen Buddhismus (etwa die Empfindungskonglomerate “Kalapas”, die im ganzen Palikanon nicht vorkommen, sondern erst in neuzeitlichen Kommentaren) sowie des Hinduismus (außerdem vielleicht noch des indischen Jainismus, weil der substanzorientierte Karmabegriff von den gleichsam masseartigen “heaps” von Sankharas “im Körper”, die durch gleichmütiges Betrachten sozusagen “abzutragen” seien, an den jainistischen Reinigungsbegriff des “Ausbrennens” von schlechtem Karma erinnert).

2) Goenka deklariert jedoch diese Mischung als die reine Lehre des Buddha, den Dhamma des Buddha, die “Kunst des Lebens” sowie die Meditationsmethode seiner Tradition als die “reine Technik” (“pure technique of Vipassana”), wodurch er also seine Wahrheitsansprüche bereits selbst widerlegt.

3) Der burmesische Buddhist U Ba Khin hat verschiedene Persönlichkeiten zum Lehren autorisiert. Einer von ihnen war Goenka. Die Unterschiede in den Ansätzen dieser von U Ba Khin autorisierten Lehrenden zeigen klar, dass U Ba Khin selbst unmöglich jene (hinduistischen) Reinheitslehren des Inders S. N. Goenka vertreten haben kann. Denn in diesem Falle müssten alle diese autorisierten Lehrenden dieselbe Methode lehren und eine ähnliche Kontrolle ausüben. Die Deutschamerikanerin Ruth Dension zum Beispiel lehrt ganz andere Methoden als S. N. Goenka und integriert dabei das Body Sweeping in viel lockerer Weise.

4) Goenka und seine intellektuellen Helfer deklarieren ihre spezifische Mischung gezielt als die reine Lehre und Technik des Buddha, um sie “besser an den Mann” bringen zu können. Denn die meisten Interessenten und Praktizierenden dieser Tradition werden deren Reinheits- bzw. Überlegenheitsanspruch nicht näher untersuchen, das heißt ihn einfach übernehmen. Aber damit werden nun auch eine Reihe von Lehren bzw. Elementen an den Mann gebracht, gegen die sich der Buddha AUS GUTEN GRÜNDEN gewandt hat; zum Beispiel:

* jene Trennung und gezielte Reinigung; * bestimmte, die Methode der Tradition fundierende Lehren, die im Einleitungaufsatz besprochen worden sind; * jene weitgehenden Kontrollinstanzen mit dem Zweck der persönlichen “Durchleuchtung”; * die damit einhergehende Einschnürung des Individuums; * den aus der Esoterik stammenden Begriff der “Vibrations” (im Palikanon gibt es dafür keine Belegstelle); * für den philosophischen Hinduismus zentrale Lehren von einem “wahren Selbst” (vgl. oben beim Abschnitt zu den “Drei Universellen Merkmalen”); * eine gewisse Sicht zu Konzepten und Gedanken generell, die deren Abwertung bzw. systematische Ausschließung bedeuten (mit ganz bestimmten Missdeutungen kanonischer Stellen als den angeblichen Beleg).

Änderungen in dieser Tradition werden bloß in dem Maße stattfinden, wie sich Schüler und vielleicht auch manche Führungsmitglieder gegen die problematischen Seiten wenden. Die Grundvoraussetzung ist Diskussionsbereitschaft und unabhängiges Betrachten. Wenn ich einen Beitrag dazu leisten kann, freut es mich. Dann können die Vorzüge der Tradition und Methode erst wirklich zum Vorschein kommen.

Ich möchte diese Beobachtungen jetzt noch ganz konkret machen. Die folgenden drei “zusammenpassenden” Tatsache summieren sich zu einem bestimmten Eindruck:

1) In dieser Tradition wird auch die Herzlehre des Buddha von den Drei Universellen Merkmalen inkorrekt wiedergegeben, indem das “Nicht-Selbst” Anatta(ta) lediglich als Synonym für die “Vergänglichkeit” Anicca(ta) verstanden wird, nämlich als “Nichtsubsanzialität”. In diesem Zusammenhang erscheinen dann auch indirekt verschiedene Lehren von einem “wahren Selbst” (vgl. weiter oben).

2) Die von Goenka und seinen Helfern explizit vorgetragene Lehre von der “reinen Technik des Buddha”, deren Praktizierung demzufolge zu zunehmender “Reinheit” des eigenen “Selbst” führe.

3) Der Anspruch, heute die reine Lehre und Methode des historischen Buddha (nach angeblicher Tradierung bloß in Burma) wieder breit in die Welt zu tragen. Das bedingt ein bestimmtes stolzes Selbstgefühl der Anhänger.

Der oben angesprochene Eindruck: Die Tatsachen 2) und 3) dienen dazu, jene indirekte (hinduistische, nicht buddhistische) Lehre von einem “wahren Selbst” in dieser Tradition praktisch im konkreten Selbstgefühl der Anhänger zu verankern. Das Gefühl, die “reine Technik” des Buddha zu praktizieren bzw. dadurch das eigene “Selbst” zunehmend zu “reinigen”, sowie das Gefühl, daran beteilgt zu sein, heute die reine Lehre und Methode des Buddha wieder in die Welt zu tragen, addieren sich – vor dem Hintergrund jener indirekten theoretischen Lehre von einem “wahren Selbst” – zu einer Konsolidierung des eigenen Bewusstseins von “Ich und mein”.

Die buddhistische Antwort auf dieses “Selbst”-Gefühl lautet (mit den Worten des berühmten thailändischen Meisters Ajahn Chah, aus dessen Tradition viele heutige Vipassana-Lehrende hervorgegangen sind):

“Alles, was Du damit letztlich erkennen wirst, ist das Selbst, Ich, mein! Die Wahrheit des Buddha heißt Loslassen des Selbst, Leerheit, Nirvana!”

Vielleicht liegt hier ja der tiefere Grund, warum sich Goenka so stark vom “Buddhismus” abgrenzt, indem er sich direkt auf die Lehre und Praxis den historischen Buddha beruft.

Verschiedene Vipassana-Lehrer bezeichnen sich übrigens auch nicht als “Buddhisten”, nicht bloß Goenka. Denn “Buddhismus” ist in der Tat ein problematischer Begriff, der erst in der Mitte des 19. Jahrhunderts in der westlichen Buddhismuskunde entstanden ist. Die wie oben beschriebene offene und immer konkret auf die Zuhörer zugeschnittene Lehre des Buddha laut Palikanon ist kein “Ismus”. Andererseits, weil der Begriff eingeführt ist, kann man durchaus alle heutigen Methoden und Lehren, die sich auf den historischen Buddha berufen, der Einfachheit halber unter “Buddhismus” zusammenfassen.

Dazu gehört eindeutig auch Goenkas Tradition aufgrund ihres Anspruches und ihrer Bezugnahmen. Aber das werden Goenka und seine Helfer selbst anders sehen, wohl in Wahrheit aus den vorher genannten Gründen.

Herzlich

Hans Gruber
17 FY // Apr 17, 2010 at 16:19

Mir sind einige Sachen speziell im Alltag als “Dhamma-Helfer” aufgefallen, die mir doch sehr zu denken geben. Als ich meinen ersten Service gegeben habe, musste ich zu einem Gespräch, indem mir vorgehalten wurde, daß ich ja eigentlich gar nicht hätte Service geben dürfen, weil ich in dem Formular angegeben habe, daß ich neben Goenka-Vipassana auch Gehmeditation praktiziere (ich hatte das Formular verspätet abgegeben, daher durfte ich erst einmal bleiben). Die Lehrerin meinte, daß man als Helfer ja ein Repräsentant der Organisation sei und deshalb keine anderen “Techniken”, auch keine Gehmeditation, betreiben dürfe.
Mir war bis zu meinem letzten Kurs auch gar nicht bewußt, daß es ja nicht einmal erlaubt ist, auf das Gelände Bücher mitzubringen, die nicht von Goenka oder nicht zumindest von ihm “autorisiert” worden sind. Nichts Böses ahnend, hatte ich ein einführendes Werk zum Theravada-Buddhismus mitgebracht, das ich wie üblich vor einem Kurs abgegeben hatte. Nun wollte ich nach dem Kurs gleich noch an einer Seviceperiode teilnehmen. Als ich das Buch zurück haben wollte, um abends während der Serviceperiode darin zu lesen, hieß es, das Buch könnte ich nicht hier auf dem Gelände lesen, weil es ja nicht aus der Tradition komme.
Als ich mich beim Lehrer dazu beschwert habe, fragte er mich, wieso ich denn das Buch lesen will und nicht eines aus der (Goenka-konformen) Bibliothek des Zentrums. Wenn ich ein anderes Buch lesen würde, meinte er, könnten die anderen das sehen und es auch lesen oder mich dazu etwas fragen. Das würde bloß zu unnötiger Verwirrung führen. Diese Vorschrift wäre ja nur zu meinem Nutzen, damit ich auch auf dem Pfad bleibe. Dass es ein Buch über Buddhismus war, ließ er nicht gelten.
18 FY // Apr 17, 2010 at 20:10

Ich bin mir jetzt echt nicht ganz sicher, ob ich da nichts reinprojiziere. Aber ich denke, man kann, wenn man mit dem hinduistischen Reinheitsgedanken im Hinterkopf, manche Äußerungen von Goenka revue passieren lässt, Deine Vermutung bestätigt finden.
Wie ist das z. B. mit Goenkas Rat, vor dem Schlafen und nach dem Aufstehen zu meditieren. Ich weiß jetzt nicht mehr, ob das Goenka gesagt hat oder ein Assistenzlehrer, aber der Grund ist wohl der, dass der Geist im unachtsamen Schlaf verunreinigt werde, und daher die Meditation gleich danach nötig sei.
Was mir übrigens noch einfällt: Als die Lehrerin meinte, daß ich eigentlich nicht Service geben darf, weil ich Gehmeditation praktiziert habe, sagte sie außerdem, daß ich eigentlich wegen der Praxis der Gehmeditation vor dem Service zuerst einen Zehntageskurs sitzen müsse. Sie begründete das zwar damit, daß ich als Helfer ja ein Repräsentant der Tradition sei, aber man könnte es auch so sehen, daß der Extra-Kurs vor dem Service mich reinigen soll.
Ich muss sagen, daß ich wegen der Geschichte mit dem Buch immer noch etwas aufgebracht bin. Ich denke, das Ganze muß sich bei mir erst einmal setzen.
19 FY // Apr 18, 2010 at 22:18

Ich möchte noch Folgendes ergänzen:
Es spielt für mich persönlich eigentlich keine Rolle, ob Goenka in seiner Lehre hinduistische Elemente bringt oder nicht. Und ich sehe auch keinen Bedarf, diesen Punkt genau zu erörtern. Ich bin kein Buddhist, und es ist mir auch nicht wichtig, dass eine Lehre genau mit dem Palikanon übereinstimmt.
Wenn man wollte, könnte man auch sicher gerade im Theravada Prozeduren finden, die man als Reinigungsrituale deuten könnte. Aber das hat für mich persönlich keine Relevanz.
Doch solange sich an der Sturheit der Goenka-Tradition nichts ändert, und diese nicht etwas offener und liberaler wird, werde ich dort keinen Service mehr geben. Die haben die so genannte “nicht-sektierische” Technik zu einem Götzen erhoben, der mit sektierischem Eifer angebetet wird. Das ist es, womit ich nicht klarkomme.
20 Hans // Mai 5, 2010 at 22:19

Hallo FY,

Das Merkmal der Tradition, mit dem Du vor allem nicht klarkommst – dass sie die so genannte “nicht-sektiereische” Technik zu einem Götzen erhoben haben, der mit sektiereischem Eifer angeboten wird -, hat aber nur diesen einen Grund: Jene besondere, bloß für diese Vipassana-Richtung typische Reinheitsauffassung hinduistischen Ursprungs.

Eben weil in dieser Tradition das Body Sweeping als die “reine Technik” gilt, die nach deren Glauben bereits der Buddha als das große Instrument zur Befreiung gelehrt habe (wofür es keinen einzigen wissenschaftlichen Beleg gibt), wird sie dort “mit sektiererischem Eifer angebetet”, wie Du es beschrieben hast.

Diese Sicht auf die Methode als die “reine Technik des Buddha” ist die Quelle der anderen Besonderheiten, die Dich stören. Denn wer diese Sicht übernimmt (wie die von Dir zitierte Assistenzlehrerin und alle Führungspersonen dieser Tradition), wird zwangsläufig andere Vipassana-Methoden als weniger rein, um nicht zu sagen als unrein betrachten.

Weil Du im Fragebogen die Gehmeditation erwähnt hast, wusste die Assistenzlehrerin, dass Du eine andere und damit aus ihrer Sicht bzw. der von ihr vertretenen Tradition unreine Methode praktiziert hast. Und deshalb hättest Du als eine Art von Reingungsmaßnahme zunächst einen Zehntageskurs vor dem Servicekurs machen sollen. (Dass Du es letztlich nicht musstest, zeigt, dass sich manche Assistenzlehrende in einem Dilemma zwischen ihrem kritischen westlichen Verstand und ihrer Pflichten als Vertreter der Tradition befinden, was ich selbst auch bestätigen kann.)

Alle Besonderheiten dieser Tradition, um die es zum Teil oben bereits ging, resultieren aus der spezifischen, hinduistisch vorgeprägten Reinheitssicht (mit bestimmten Anklängen an das indische Kastensystem, wie sie im Einleitungsbeitrag kurz beschrieben worden sind und unten noch ergänzt bzw. näher ausgeführt werden).

Im Folgenden nenne ich die wichtigsten Beispiele aus dem Bereich der organisatorischen Maßnahmen, um eine wachsende und schließlich vollständige Hingabe an die vermeintlich “reine Technik” sicherzustellen:

* Das Untersagen einer anderen Methode als Voraussetzung für längere Kurse (bzw. das ausschließliche Praktizieren des Body Sweepings über geraume Zeit vor einem längeren Kurs).

* Zunehmend detaillierte Fragebögen bis tief hinein in den persönlichen Bereich (als Mittel der Überprüfung, ob der Kandidat den wachsenden Reinheitsanforderungen bzw- -kriterien entspricht).

* Eine gewisse Abwehr von Diskussion oder sachlicher Kritik (denn über eine “reine Technik” gibt es nicht viel zu diskutieren; Hinterfragen oder Zweifel haben ja bereits etwas von häretischem “Abfallen” davon).

* Die weltweite Verbreitung der genau gleichen Kursreden und Anweisungen Goenkas per Video und Tape (auf diese Weise stellt Goenka sicher, dass durch ausführliche persönliche Deutungen bzw. Vorträge von Assistenz-Lehrenden, welche die “reine Technik” vielleicht noch nicht ganz verstanden haben, etwas “Unreines” an die Leute vermittelt wird).

* Die Tatsache, dass lediglich sehr wenige, von Goenka für geeignet befundene Lehrende an der Spitze der Hierarchie selbst mündliche Unterweisungen durch Vorträge geben dürfen.

Die spezifische, hinduistisch vorgeprägte Reinheitssicht zeigt sich auch in bestimmten Merkmalen der erklärenden Lehren und der Methode (wie im Einleitungsbeitrag kurz dargestellt). Wichtige Beispiele:

* Die substanzialistische Auffassung von dem “old stock of sankhâras” als einer Art von unreiner, im Körper sitzender subtiler Materie, die sich in den “groben Empfindungen” manifestiere und durch gleichmütiges Betrachten “abgetragen” werden könne. Der Buddha hat keinen solchen Begriff von den Sankhâras vertreten. (Goenka vertritt die Wiedergeburt in einem wörtlichen Sinne: Demnach wäre jener “old stock of sankhâras” so unendlich groß, weil von einer anfangslosen Wiedergeburt ausgegangen wird, dass er nicht abgetragen werden könnte. Diese Idee kommt bloß der substanzorientierten Alltagssicht entgegen.)

* Die indirekten Lehren von einem reinen “wahren Selbst”, wie dem von Dr. Paul R. Fleischman vertretenen “vergänglichen Selbst”. Was aus Sicht dieser Tradition im Zustand des dort besonders betonten “Bhanga Nyâna”, des “Wissens von der Auflösung”, erkannt werde, ist eben jenes “vergängliche Selbst” oder “ungetrennte Selbst”. Solche Lehren widersprechen dem universellen “Nicht-Selbst” Anattâ(tâ), wie es mit den alten Quellen des Palikanons überliefert ist. Folglich wird von Fleischman das “Nicht-Selbst” als ein Synonym für die Vergänglichkeit gedeutet, indem er es mit “Nichtsubstanzialität” wiedergibt.

* Besonders aussagekräftig: Die Lehre von den reinen oder unreinen “Vibrations”, von denen Goenka häufig spricht, die aber in den Reden des Buddha im Palikanons nicht vorkommen.

Goenka versteht diese Vibrations letztlich als feinstoffliche Ausstrahlungen, die sowohl von Personen, Gedanken oder von letzteren beeinflussten Objekten “ausgehen” als auch Personen und Objekte affizieren oder “belegen” können. Je nach dem Reinheitsniveau eines Menschen haben diese Ausstrahlungen unterschiedliche Qualitäten.

Dadurch erklären sich all die besonderen Maßnahmen dieser Tradition, sich vor bestimmten Vibrations zu “schützen”, oder, falls Kontakt mit ihnen stattgefunden hat, sich von ihnen zuerst wieder zu “reinigen”.

Dadurch erklären sich die von Dir kurz beschriebenen Begebenheiten, dass Du eigentlich zuerst einen Zehntageskurs machen solltest, bevor Du den Servicekurs machen könntest. Die versteckte Sicht dahinter: Auf einem Servicekurs seist Du in Kontakt mit dem Essen der Teilnehmer und würdest besonders die Atmosphäre prägen. Deshalb würde es hier besonders zählen, “rein” zu sein.

Dadurch erklärt sich ebenfalls, dass Du während eines Servicekurses lediglich Bücher aus der zentrumseigenen Bibliothek lesen durftest, nicht das von Dir mitgebrachte über den Theravâda. Denn die Vibrations der Gedanken in dem letzteren Buch, in dem es nicht um die “reine Technik” gehe, seien von niederer Qualität. Davor gelte es sich also zu schützen. Das war der wahre Grund, warum Du es dort nicht lesen durftest. Das unter anderem wirkt bei Dir bis jetzt (zu Recht) ungut nach.

Genau diese Idee von den Vibrations ist die wesentliche metaphysische Basis des indischen Kastensystems (selbst wenn dort die Vibrations sozusagen per Geburt bzw. Kaste zeitlebens festgelegt sind, während sie in Goenkas Tradition durch die Praxis jener “reinen Technik” veränderbar oder “anhebbar” sind). Der Buddha war ein expliziter Gegner des indischen Kastensystems.

Letzteres ist bis heute in Indien dafür verantwortllich, dass dort über 200 Millionen Menschen (also ungefähr die Bevölkerungzahlen Deutschland, Großbritanniens und Frankreichs zusammen) als Kastenlose, das heißt noch unter den Kasten Stehende, Diskriminierung und Ausbeutung erfahren (mit den niedrigsten Kasten noch viel mehr).

Hauptelemente des Kastensystems sollten deshalb nicht mit buddhistischen Lehren verbunden werden. Solche Verbindungen erscheinen mir nicht unerheblich, zumal sie das Etikett der “reinen Technik” oder “reinen Lehre” des Buddha tragen.

Der bekannte und vieldiskutierte zeitgenössische französische Philosoph Bernard-Henri Lévi hat die Problematik von “Reinheit” als geistigem Ziel gut resümiert: “Der Wunsch nach Reinheit … ist die Gebärmutter des Totalitarismus.” Der Nationalsozialismus, dessen Rassensystem analog zum indischen Kastensystem konstruiert war, lieferte ein gutes Beispiel.

Lévi sagt auch (Interview in Der Spiegel, 3.4.2010): “Die Wahrheit erreicht man nicht, indem man zwei unterschiedliche Lehren zusammenmischt.” Ich stimme dieser Aussage zu (aber den Grund dafür anzusprechen, würde hier zu weit weg vom Thema führen).

Alle oben genannten Merkmale der Organisation und Lehre S. N. Goenkas haben keine Parallelen in anderen (buddhistischen) Vipassana-Traditionen; auch nicht in denen, wo sehr lange Kurse angeboten werden.

Diese verstehen sich übrigens häufig ebenfalls nicht als “Buddhismus”. Denn die Praxislehre des Buddha laut den ältesten Quellen, die der Vipassana-Bewegung zugrunde liegt, ist in ihrer methodischen Vielfalt und inhaltlichen Anpassung an das konkrete menschliche Gegenüber kein “Ismus” im westlich-modernen Sinne (eines geschlossenen Systems der Welterklärung).

Auf diesen “Nichtbuddhismus” hat Goenka also keineswegs ein Monopol.

Hinter seiner klaren Abgrenzung vom “Buddhismus” dürfte außerdem stehen, dass er weiß, dass die von ihm gegebenen Lehren neben dem buddhistischen einen hinduistischen Hintergrund haben. Durch seine Abgrenzung von Buddhismus und Hinduismus kann er eine Mischung aus den beiden lehren. Durch die Deklaration dieser Mischung als die “reine Technik des Buddha” bleibt sie unter denjenigen, die diesen Anspruch übernehmen, vor Hinterfragen oder Erkennen geschützt.

Bezeichnend ist in diesem Zusammenhang noch, dass der mit Abstand größte Einfluss der Tradition in Indien selbst zu beobachten ist; und von dort zudem besondere materielle Unterstützung kommt (zu Goenkas Förderern gehören viele Mitglieder der indischen Mittel- und Oberschicht, auch einige Prominente). In Burma jedoch, dem Heimatland U Ba Khins, also des Lehrers von Goenka (der selbst aus der indischen Minderheit Burmas stammt), spielt dieser Ansatz eine untergeordnete Rolle. Andere Vipassana-Ansätze sind dort wesentlich einflussreicher, vor allem derjenige von Mahasi Sayadaw.

Diese ganz besondere Affinität der Inder für den Ansatz S. N. Goenkas dürfte etwas damit zu tun haben, dass er ihnen aufgrund der in dieser Tradition verankerten besonderen Reinheitsauffassungen hinduistischen Ursprungs vertraut vorkommt.

Außerdem ist das primäre geistige “indische” Exportgut (von allen in Indien entstandenen Religionen) der Buddhismus, nicht der Hinduismus. Das wissen auch die gebildeten indischen Förderer Goenkas. Dessen Ansatz ist ein “Mischprodukt” aus frühem Buddhismus und Hinduismus (mit hinduistischen Kernlehren, wie den oben thematisierten indirekten Lehren von einem “wahren Selbst”), aber eines mit einem rein buddhistischen Etikett – jener “reinen Technik” und jenes “reinen Dhamma” des Buddha, die getrennt von der Religion des Buddhismus wären. Damit wird dieses Produkt für die traditionellen Inder besonders attraktiv.

Die andere große Frage ist natürlich, warum es auch weltweit relativ attraktiv ist. Aber ich ende jetzt erst einmal hier.

Herzliche Grüße

Hans Gruber
21 KM // Mai 8, 2010 at 22:51

Hallo Hans,

Deine Ausführungen über den Vipassana-Ansatz von Goenka und die Diskussion habe ich mit sehr großem Interesse gelesen.

Selber habe ich jahrelang Zen praktiziert, habe seit gut einem halben Jahr sehr viele Bücher zu Vipassana verschlungen (übrigens nach einer Initialzündung durch Dein Kursbuch) und dann vor einigen Wochen einen 10-Tages-Kurs in der Goenka-Tradition mitgemacht.

Die sehr strikten Regeln in Bezug auf andere Methoden und die detaillierten Fragen dazu bei der Anmeldung haben mich sofort sehr stutzig gemacht und ich hatte über Wochen die dumpfe Befürchtung, dass es sich um eine dubiose sektenartige Gruppierung handeln könnte. Ausgerechnet Dein Kursbuch Vipassanahat mich immer wieder im Vorfeld beruhigt.

Den 10-Tages-Kurs fand ich insgesamt gut, er hat mir persönlich auch wirklich neue Anstöße vermittelt. Auch, dass er eben 10 Tage dauerte und nicht nur 7 Tage oder noch kürzer, fand ich letztlich gut. Insbesondere, dass alle Kurse strikt auf Spendenbasis laufen und man alles (sein Essen, die Unterkunft usw.) quasi als Spende von anderen entgegennimmt, hat mich sehr beeindruckt.

Doch die deutliche Abgrenzung gegenüber anderen Vipassana-Ansätzen (und anderen buddhistischen Richtungen, vermutlich ja wohl auch gegenüber diversen westlich-therapeutischen Ansätzen, die ich häufig auch sehr schätze) verursacht mir ein unwohles Gefühl und das ist in der Tat etwas, was ich aus dem Zen und aus den vielen Vipassana-Büchern, die ich gelesen habe, überhaupt nicht kenne. Ganz im Gegenteil, in meiner Zen-Richtung wurden wir explizit ermuntert, die Vielfalt der buddhistischen Richtungen im Westen als gute Gelegenheit zu sehen und auch bei Bedarf therapeutische Hilfe in Anspruch zu nehmen.

Da ich aber nun mit diesem sehr nüchternen und körperbetonten Ansatz nach U Ba Khin weiter experimentieren möchte:

Was weiß man denn eigentlich über die anderen Vertreter dieser Tradition? Es gibt ja wohl in Österreich und England Zentren, die von Mother Sayama geleitet werden. Gibt es dort ähnliche “Probleme” wie in der Goenka-Tradition? Kennst Du irgendjemanden, der dort mal Kurse besucht hat?

Und gibt es denn in Deutschland LehrerInnen, die von Ruth Denison “autorisiert” sind?

Herzlichen Gruß!
22 Hans // Mai 13, 2010 at 12:19

Hallo KM,

Danke für das schöne Feedback.

Durch das Kursbuch Vipassana und andere eigene Texte (vgl. etwa auf der Eröffnungsseite meiner Website unten im Vorwort den ersten Link) sind mit Sicherheit schon einige Leute zu dieser Tradition gekommen. Es geht mir ja nicht darum, die Tradition abzuwerten. Denn sie vermittelt in großem Maßstab eine sehr gute Grundlagenpraxis.

Es geht mir darum, einen Geist der klaren Unterscheidung, der geistigen Eigenständigkeit und der Wahrheitsliebe zu fördern, der aus meiner Sicht in JEDER religiösen Tradition notwendig ist. (Das gilt besonders für die monotheistischen Religionen, wo unverifizierbare Dogmen oder “Glaubenswahrheiten”, wie diese Dogmen geschickt beschönigend heißen, eine viel stärkere Rolle spielen als in der rationalen, generell in ihren Grundlehren verifizierbaren buddhistischen Lehre.)

Ohne jenen Geist sind auf dem inneren Entwicklungsweg, wie er mit den alten buddhistischen Quellen überliefert ist, lediglich Trostpreise zu gewinnen. Wer will ernsthaft glauben, dass das gewaltige Ziel der inneren Befreiung, wie es der Archetypus des Buddha verkörpert, und wie es letztlich aus jedem Buddha-Antlitz hervorscheint, durch Ausschalten oder Einschränken des klaren Verstandes und der Wahrheitsliebe zu verwirklichen ist? Modern interpretiert ist ein Buddha ein Mensch, der seine Individualität in höchstmöglichem Maße realisiert hat, was zugleich bedeutet (im Unterschied zur generellen abendländischen Sicht von Individualität), dass er Selbstbezogenheit in höchstmöglichem Maße aufgelöst hat.

Eine alte Aussage lautet: “Es gibt eine Eigenschaft, die dem universellen spirituellen Entwicklungsweg in besonderem Maße förderlich ist – die Liebe zur Wahrheit.” Es käme von mir hier kein Wort der Kritik, wenn die Tradition von S. N. Goenka der Wahrheit gemäß sagen würde:

“Wir vermitteln einen von U Ba Khin begründeten, besonders körperorientierten Vipassana-Ansatz. Er ist von S. N. Goenka so abgewandelt worden, wie er es für die heutige Zeit für notwendig hält (so wird es mit der Newsletter-Überschrift der Tradition ja auch indirekt angedeutet: “Informationen zur Vipassana-Meditation in der Tradition von Sayagyi U Ba Khin, wie gelehrt von S. N. Goenka”). Neben unserem Ansatz gibt es noch diverse weitere Vipassana-Ansätze. Die unterschiedlichen Vipassana-Ansätze richten sich an unterschiedliche Persönlichkeitstypen.”

Einen Überblick über die Kurse in der Tradition von Mother Sayama (es gibt diese Kurse auch in Deutschland) findest Du hier.

Ich habe auch vor, dort einmal einen Kurs zu machen. Mother Sayama hat das burmesische Hauptzentrum der Tradition von U Ba Khin geleitet. Da sie burmesische Buddhistin ist (wie U Ba Khin selbst burmesischer Buddhist gewesen ist), nehme ich an, dass dort die spezifisch indischen Elemente des Ansatzes “wie gelehrt von S. N. Goenka” eher fehlen. In dieser Tradition leiten die anwesenden Lehrenden die Kurse (also nicht per Videos und Kassetten wie in der Tradition von S. N. Goenka).

Goenka ist nicht der Hauptschüler von U Ba Khin gewesen. Seine Lehrautorisierung steht nicht höher als die Autorisierungen der anderen Lehrenden der U Ba Khin-Tradition.

Hier ist die Website des amerikanischen Zentrums von Ruth Denison (sie ist Deutsche).

Ein Interview mit ihr erscheint hier.

Der Eintrag zu ihr und ihrem Zentrum auf Dhamma-Wiki.

Ich habe einmal einen Zehntageskurs mit ihr gemacht. Ihr Ansatz, der nicht bloß das Body Sweeping vermittelt, unterscheidet sich stark von der Methode von S. N. Goenka. In einem Gespräch, das ich während des Kurses mit ihr hatte, porträtierte sie U Ba Khin als einen sehr offenen Lehrer. (Über ihr Zentrum kannst Du Kontakt aufnehmen und fragen, wer ihren Ansatz im deutschsprachigen Raum lehrt. Sie selbst kommt, soweit ich weiß, altersbedingt nicht mehr nach Europa.)

Informationen zu John Coleman, einem weiteren von U Ba Khin autorisierten Lehrer, der auch noch selbst lehrt, findest Du über verschiedene Seiten dieses Google-Überblicks.

Die Website seines italienisches Zentrums erscheint hier.

Er hat den Klassiker The Quiet Mind geschrieben (Infos dazu etwa hier).
23 XY // Mai 16, 2010 at 15:53

Ich finde es sehr traurig und schade, dass die Goenkatradition diese krassen Mankos hat. Eigentlich ist es super, dass in so großem Maßstab ernsthafte Meditation auf spendenbasis angeboten wird. Auch dass alle Kurse nur mit Hilfe von freiwilligen Helfern durchgeführt wurden hatte eine so starke positive Wirkung auf mich.
Man wird als neuer Schüler aber auch zu Anfang sehr im Unklaren darüber gelassen, welchen ungeheuren Alleingeltungsanspruch diese Tradition erhebt! Die ganzen Tage hört man die Worte “nicht-sektierrisch” und “universal” so häufig wiederholt und nur ganz langsam gegen Kursende offenbart sich das Ungeheuerliche. Wenn man dann, durch die tiefen Versenkungszustände verzückt (die man als Anfänger ja in der Regel nicht gewohnt ist) dann schließlich am 10. Tag Goenkas unglaubliche Behauptung hört, dass nach dem Tode Buddhas seine Lehre und seine “Reine Technik” auf der ganzen Welt verloren gegangen ist und nur von einer Minderheit in Burma in ihrer ursprünglichen Reinheit bewahrt werden konnte und von Lehrer zu Schüler bis zu Goenka gerettet werden konnte, dann bricht man nicht etwa in lautes Gelächter aus, sondern hält das durchaus für plausibel.
Wieso behauptet er sowas? Ich verstehe das nicht. Ich denke es würde der ganzen Tradition nur gut tun, von solchen sehr gewagten Behauptungen sich loszusagen und sich auf die Meditation zu konzentrieren.
Aber egal, obwohl ich diese ganzen Mankos kenne, werde ich wohl noch einige Kurse dort sitzen und mich in völligem Gleichmut zu üben versuchen, wenn sich Goenka mit seinen legendenhaften Thesen überschlägt. Doch meiner Bereitschaft die Tradition weiter tatkräftig zu unterstützen, haben diese ganzen negativen Seiten schon sehr schwer zugesetzt.
24 XY // Mai 16, 2010 at 18:00

In den Gesprächen, die ich mit den Leuten nach Kursende hatte, ist mir kaum jemand begegnet, der bedenkenlos das akzeptiert hat, was Goenka während des Kurses so von sich gibt. Deswegen hoffe und glaube ich es auch nicht, dass Goenkas Tradition sich in der bisherigen Form in Europa stark verbreiten wird.
Für sehr Viele, die einen Goenka-Kurs besuchen, ist das der erste Kontakt mit ernster Meditation und ich hoffe sehr, dass jeder der Gefallen daran findet, sich auch außerhalb der Goenka-Tradition informiert und so ein objektiveres Bild von dem bekommt.
Selbst unter den Helfern sind die, die Goenka wie ein Papagei nachplappern in der Minderheit. Ich kann nicht glauben dass viele Menschen bereit sind als Langzeithelfer für etliche Monate oder Jahre hinweg nur in der Mauern der Tradition zu Leben und nur Goenkaliteratur zu lesen und die gleichen Goenkavorträge Tag für Tag zu hören. So jemand wird sich doch hoffentlich eines Tages fragen, ob er nicht doch in einer Sekte gelandet ist.
25 MK // Mai 20, 2010 at 20:57

Hallo Allerseits,

interessante Diskussion. Ich fände es auch angemessener wenn es in etwa so heissen und gelehrt werden würde wie Hans schreibt: “Wir vermitteln einen von U Ba Khin begründeten, besonders körperorientierten Vipassana-Ansatz. Er ist von S. N. Goenka so abgewandelt worden, wie er es für die heutige Zeit für notwendig hält”
Mal schauen was die Zeit bringt. Möchte dies jedoch als meine persönliche Meinung verstehen wissen, und nicht als Vertreter dieser Tradition.

Ein Gedanke, der bislang nicht aufgegriffen wurde, aber zumindest aus meinem Verständnis ein Hauptgrund für die Verbreitung und das Wachstum dieser Tradition ist. Es ist das selbstlose Service, dass dieser Tradition eine besondere Qualität verleiht. Dieses Service ist oft nicht nur Selbstlos sonder auch mit viel Wohlwollen, Mitgefühl und Freude aufgeladen, dass Menschen in besonders Weise hilft diese Qualitäten wachsen zu lassen und faszinierende Persönlichkeiten entstehen lässt.
Bspw. 75 jährige die mit ein Stoffsack ausgerüstet von Kurs zu Kurs ziehen um diesen zu leiten, dabei stetig eine grosse Klarheit, Frische und Liebe ausstrahlen, dass andere ganz einfach auch inspiriert werden ein wenig ihr Leben in diese Richtung auszurichten um selbst solche Qualitäten zu entwickeln. Ist doch wunderbar gibt es so etwas.
liebe Grüsse, mk
26 MK // Mai 20, 2010 at 21:04

PS zu XY: Der Gedanke, dass heute das reine Dhamma ausgehend von Osten in die Welt getragen wird, findet sich nicht nur bei Goenka. Das hatte auch schon U Ba Khin und überhaupt ist dieser Gedanke bei unterschiedlichen traditionellen Burmesischen Vipassana Richtungen stark verbreitet. Vielleicht kann Hans dazu was schreiben.
27 XY // Mai 23, 2010 at 19:01

Also, dass irgend eine buddhistische Tradition für sich beansprucht, als einzige die wahre Lehre und Technik des historischen Buddha zu vermitteln und dass die ganzen anderen Schulen diese verunreinigt und verfälscht haben, (genau das behauptet er fast wortwörtlich) ist glaube ich einmalig. Solches Gedankengut findet man sonst doch sonst nur in Sekten oder in fundamentalistischen Religionen.
28 Hans // Mai 24, 2010 at 18:59

Hallo XY und MK,

Hinter der von S. N. Goenka und der von ihm autorisierten Führer seiner Tradition betriebenen “Monopolisierung” des Begriffs “Vipassana” (in Form des Anspruchs, dass die dort gelehrte Vipassana-Methode die “reine Technik” des historischen Buddha sei) steht noch etwas Anderes:

Wie Du richtig bemerkst, XY, entwickeln sich auf den Zehntageskursen der Goenka-Tradition für viele Teilnehmer bestimmte Versenkungszustände, wie auch auf den Kursen der anderen Vipassana-Traditionen. Denn diese Vertiefungszustände sind eine wichtige Stufe auf dem Weg der systematischen Schulung der Achtsamkeit, die – mit unterschiedlichen Methoden – ja das Kernmerkmal aller Richtungen des Vipassana ist.

Von solchen Versenkungszuständen beeindruckt, sind viele Teilnehmer der Zehntageskurse bereit, den von Goenka am Ende der Kurse stark formulierten Reinheits- bzw. Alleingeltungsanspruch (in dem Sinne, dass die von ihm gelehrte Methode des Vipassana die Methode des Buddha gewesen sei und folglich das reine Vipassana wäre) relativ kritiklos zu übernehmen. Infolge dessen werden sie anderen Vipassana-Richtungen keine nähere Aufmerksamkeit mehr widmen.

Dieses Desinteresse wird noch durch jene andere irreführende Behauptung Goenkas und der von ihm autorisierten Führer seiner Tradition gleichsam abgesichert, nämlich die Behauptung, dass diese reine Technik des Buddha und die sie begleitende Lehre nichts mit den Religionen des Buddhismus oder des Hinduismus zu tun habe, sondern die reine “Kunst des Lebens” wäre (wie Goenka die frühbuddhistische Bezeichnung “Dhamma” modern übersetzt).

Das wirkt ziemlich attraktiv, und außerdem sind viele heutige Menschen skeptisch gegenüber “Religion” generell. Infolge dessen betrachten viele Anhänger der Goenka-Tradition, wenn sie von anderen Methoden des “Vipassana” hören, diese dann als Formen des Buddhismus, die sie nicht weiter interessieren.

Wie oben im Einzelnen aufgezeigt und näher begründet, sind beide Behauptungen bzw. Ansprüche falsch und irreführend.

Aber diese doppelte Beeinflussung bewirkt, dass die Schüler der Goenka-Tradition die hier vertretene Methode und Lehre kaum noch mit anderen Vipassana-Methoden und -Lehren vergleichen – eben im Glauben, dass diese anderen Methoden nicht “rein” seien, sowie in einem buddhistischen Sinne “religiös”, und damit keine reine “Kunst des Lebens” mehr.

Außerdem müssen die Anhänger geradezu fürchten, wenn sie sich näher mit anderen Vipassana-Methoden und -Lehren befassen, dass sie nicht mehr zu den aufbauenden Kursen der Goenka-Tradition “zugelassen” werden. In jener Frage der Praxis anderer Methoden werden sie vor den aufbauenden Kursen ja zunehmend strikt kontrolliert.

Mit dieser typischen geistigen Ausrichtung der Anhänger (wie ich sie aus einigen persönlichen Begegnungen bestätigen kann) ist der Boden bereitet, dass die Goenka-Tradition ihre tatsächliche “Mischform” aus hinduististischen und buddhistischen Elementen, was ihre Methode wie Lehre angeht, wirksam bzw. langfristig an die Frau oder den Mann bringen kann – das heißt geschützt vor Hinterfragtwerden. Damit wird auch effektiv jenes spezifische, oben näher thematisierte hinduistische Reinheitsverständnis vermittelt. Daran besteht großes Interesse, vor allem von Seiten der hinduistisch vorgeprägten indischen Unterstützer der Tradition; und aus Indien kommt hier die größte Unterstützung (vgl. dazu meinen obigen Kommentar).

In anderen Worten:

Durch jene doppelte Beeinflussung wird effektiv ein “Paket” vergeben, dessen glänzende Verpackung die “reine Methode” oder der “reine Dhamma” (als “die Kunst des Lebens”) des Buddha ist, dessen wirklicher Inhalt jedoch eine Mischung aus frühbuddhistischen und hinduistischen Elementen ist. Dieses Paket in Händen haltend, sind die Rezipienten an den anderen Formen des Achtsamkeitspraxis Vipassana nicht mehr interessiert. Denn jetzt betrachten sie diese anderen Formen – im Vergleich zu ihrem Paket der vermeintlich reinen Methode und Lehre des Buddha – als Pakete von minderer “religiös-buddhistischer” Qualität.

Auf diese Weise ist also jenes von S. N. Goenka und seinen Unterstützern vielfach vergebene “glänzende” Paket auch ein starkes Mittel der Abwehr oder gar Unterminierung der anderen “buddhistischen” Formen der Achtsamkeitspraxis Vipassana (welche der Lehre des historischen Buddha laut Palikanon objektiv eher näher stehen als das Paket von S. N. Goenka, das bloß mit glänzendem Material schön verpackt worden ist). Bestimmte Vergeber jenes Pakets freuen sich sehr über diese Wirkung.

Eine Änderung der hier und oben beschriebenen “Schattenseiten” der Tradition erscheint mir bloß durch ein Aufbrechen jener doppelten unbewussten Beeinflussung möglich.

Die Schüler sollten ein vorhandenes Unbehagen klar zum Ausdruck bringen und damit weiter gehende Diskussionsprozesse innerhalb dieser Tradition anstoßen. Es müsste also immer mehr ein positiver “Druck” von der “Basis” der Teilnehmer her ausgeübt werden; sowie durch eine öffentliche Diskussion wie diese hier (eine Teilnahme daran ist ja ohne Namensnennung auch anonym möglich). Zudem kann sie mit den neuen Blogfunktionen etwa via Facebook oder Email leicht eventuell interessierten Freunden und Bekannten mitgeteilt werden (mit dem Facebook-Button nach einem Eintrag kann gezielt dieser jeweilige Eintrag via Facebook mitgeteilt werden; oder mit dem Email-Button nach einem Eintrag öffnet sich sendefertig eine leere Email Deines Emailprogramms mit dem Link zu diesem Eintrag und dem enstprechenden Betreff).

Eine Änderung wird voraussichtlich kaum von den Führern der Tradition selbst ausgehen (was aber – hoffentlich – täuschen kann). Der Grund für diese letztere Vermutung:

Durch das in seinen Hauptaspekten oben beschriebene System der Sicherstellung von Gefolgschaft von Anfang an und vor allem der “Aussiebung”, je stärker ein Anhänger in diese Tradition über die aufeinander aufbauenden Kurse eintaucht, sind schließlich die Assistenzlehrenden und die intellektuellen Verfechter dieser Tradition an der Spitze ihrer Hierarchie durch eine gewisse “Uniformität” in der Wiedergabe der Lehren von S. N. Goenka charakterisiert. Ich habe selbst einmal erlebt, wie eine ausführliche, sehr gut begründete und sachliche schriftliche Kritik eines alten Schülers mit für mich inhaltlich klar vorhersehbaren Argumenten von Assistenzlehrenden schnell abgeblockt worden ist.

Außerdem kommt es in dieser Tradition nicht selten vor, dass sich sehr alte Schüler plötzlich von ihr abwenden (was mir auch etwa Christopher Titmuss, der Mitbegründer des altetablierten und großen englischen Gaia-House, wo verschiedene Vipassana-Lehrende lehren, bestätigt hat). Das heißt, sie sehen keine Möglichkeit, ihre Unzufriedenheit in der Tradition adäquat zum Ausdruck zu bringen. Die anderen, die bleiben und schließlich zu Lehrenden werden, sind weitgehend überzeugte “Vertreter”.

S. N. Goenka ist in hohem Alter. Wenn er nicht mehr ist, gibt es eine besondere Möglichkeit zu Änderungen.

Sie müssen aber nicht bloß in einer wahrheitsgetreuen Selbstdarstellung der Tradition zum Ausdruck kommen (das heißt einer Aufgabe des Anspruchs, die “reine Technik des Buddha” zu lehren), sondern ebenfalls in einer Modifikation bestimmter, mit jenem alten Alleingeltungs- bzw. Reinheitsanspruch verbundener Merkmale. So dürfte es zum Beispiel keine Voraussetzung für die aufbauenden Kurse mehr sein, dass die Teilnehmer längere Zeit vorher ausschließlich die von Goenka gelehrte Vipassana-Methode praktiziert haben. Sie sollten natürlich als Voraussetzung für die aufbauenden Kurse eine größere Vorerfahrung in Achtsamkeitsmeditation generell haben, aber diese Vorerfahrung bräuchte sich nicht auf eine bestimmte Methode zu beschränken (wie es in allen mir bekannten Vipassana-Traditionen üblich ist).

An einer solchen Änderung ließe sich leicht erkennen, dass die Tradition ihren wissenschaftlich unhaltbaren Reinheitsanspruch in Bezug auf ihre spezifische Methode aufgegeben hat.

Es ist nicht richtig, dass auch andere Vipassana-Traditionen einen vergleichbaren Reinheitsanspruch vertreten. Er ist in seinen oben beschriebenen Ausdrucksformen, was bestimmte Elemente der Methode wie der sie stützenden Lehre angeht, charakteristisch für die Tradition von S. N. Goenka.

Keiner der Begründer der großen Vipassana-Richtungen oder modernen Vipassana-Lehrer (von einem hier im Blog ebenfalls thematisierten Bhante Vimalaramsi einmal abgesehen) erhebt den Anspruch, dass seine Methode diejenige des historischen Buddha wäre, weil dieser Anspruch ganz offensichtlich im Widerspruch zu den Quellen des Palikanons stünde. Noch einmal – dort findet sich keine der heutigen Vipassana-Ansätze in deren verschiedenen methodischen Abläufen beschrieben.

Davon zu unterscheiden ist ein positives Sendungsbewusstsein ohne unhaltbaren Reinheits- bzw. Alleingeltungsanspruch, sondern aus der Überzeugung heraus, dass eine umfassende Praxis und Lehre der Achtsamkeit für die heutige Zeit besonders wichtig sei. Dies ist ja kein unhaltbarer Anspruch oder reiner Glaube, sondern ein klar nachweisbares Faktum.

Laut dem Zeugnis des Palikanons, auf den sich S. N. Goenka ausschließlich bezieht, hat der historische Buddha eine ganze Reihe von Methoden zur Ausbildung von Ethik, Ruhe und Einsicht gelehrt; und dabei alleine unter den Einsichtsmethoden keine der heutigen Vipassana-Techniken.

Er hat vielmehr offene methodische Anweisungen zur Entwicklung des Herzens und der befreienden Einsichten gegeben. Das Individuum war hier also aufgefordert, seinen eigenen Weg zu finden. Ähnliches gilt für heute. Deshalb sind Kontrollmechanismen wie in der Tradition von S. N. Goenka nicht gerechtfertigt, zumindest solange nicht, wie von ihr der Anspruch erhoben wird, die Praxis und Lehre des Buddha wiederzugeben.

Trotz dieser hier und oben vorgebrachten Kritiken ist festzuhalten, dass diese Tradition durch eine effiziente Organisation und ein ausgereiftes System des freiwilligen Dienstes ernsthafte Achtsamkeitsmeditation in breitem Maßstab vermittelt. Das erscheint mir für die heutige Zeit mit ihren gewaltigen Problemen ein großer Vorzug.

Denn in keiner anderen religiösen Tradition nimmt das Thema Achtsamkeit in methodischer und theoretischer Hinsicht, die Analyse des Geistes wie Körpers sowie das Thema des konkreten Leidens, dessen konkreter Ursachen, deren konkreten Endes und des konkreten Weges dahin einen ähnlich breiten Raum wie in der Praxisreligion des frühen Buddhismus laut Palikanon ein.

Hier liegt der große Schlüssel zur Bewältigung der heutigen Herausforderungen.

Der Schlüssel kann nicht von den Glaubensreligionen kommen, die sich Lösungen von unverifizierbaren Glaubensüberzeugungen erhoffen (etwa der Idee, dass die Menschheit wegen eines Kreuzestodes erlöst worden sei, obwohl alle empirischen Daten dagegen sprechen), von vorgestellten Göttern oder dem vermeintlich “einzigen Gott” bzw. dessen Propheten oder “Sohn” , jedoch die genaue Wirkungsweise des Geistes, die konkreten Manifestationen und Ursachen des menschengemachten Leidens, die Wege zu dessen Überwindung durch die höchste Entwicklung des menschlichen Potenzials und vor allem das Thema der sehenden Achtsamkeit weitgehend außer Acht lassen.
29 XY // Mai 25, 2010 at 13:01

Ich möchte einen weiteren Punkt betonen, den ich an der Goenka-Tradition für sehr problematisch halte:

Als neuer Teilnehmer, der noch nichts von der Tradition weiß und nur die Werbetexte auf der Homepage und in den Auslagen kennt, ist es sehr schwer ersichtlich, dass die Assistenzlehrer keine neutralen, aufgeschlossenen Ansprechpartner sind. Durch die für einen Einsteiger ersichtliche PR ist nämlich nicht zu erkennen, welche Alleingeltungsansprüche die Tradition erhebt.

Und so wird ein Anfänger, der sich vertrauensvoll an einen Assistenzlehrer wendet, um etwas zu fragen, oft in die Irre geführt. Das habe ich mehrmals erlebt, als ich Kursbetreuer war und so häufig die Gespräche mithören konnte. Bei Fragen zum Vergleich zu anderen Techniken, wie z. B. zur Erlangung der Vertiefungen Jhanas, gab der Lehrer schlicht falsche Informationen weiter. Ich hatte mich in den ersten Kursen auch selbst bei Fragen an die Lehrer gewandt.

Aber welche Objektivität kann man von einem Assistenzlehrer erwarten, der durch die ganzen Kontrollmechanismen der Tradition auf die interne Linie gebracht wurde?
30 KM // Mai 25, 2010 at 20:40

Was die Goenka-Tradition und ihre Kurse angeht, bin ich in einem Zwiespalt:

Einerseits stößt mir der Alleinvertretungsanspruch gegenüber anderen Vipassana-Richtungen und die eindeutige Empfehlung, keine anderen Techniken zu praktizieren ziemlich unschön auf. Ich finde das in diesem Punkt (aber nur in diesem Punkt, nicht in anderen Aspekten) durchaus sektenhaft. Dass alle Anweisungen vom Band kommen, finde ich auch seltsam.

Andererseits finde ich den durchorganisierten Tagesablauf, die Dauer von 10 Tagen und die aufeinander aufbauenden Anleitungen (auch wenn sie vom Band kommen) sehr hilfreich und für ein Erlernen der Meditation sehr förderlich. Dass alles auf Spendenbasis ist, bewundere ich ebenfalls sehr. Und dass so dermaßen viele 10-Tageskurse angeboten werden, ist für mich einfach praktisch, weil ich aus beruflichen Gründen eingeschränkt bin, wann ich Urlaub nehmen kann. (Habe z. B. neulich mal nach 10-Tageskursen aus anderen Traditionen Ausschau gehalten und bei Weitem nicht so ein “Angebot” gefunden; mir scheint, dass in anderen Traditionen häufiger kürzere Kurse als 10 Tage angeboten werden).

Vielleicht bin ich nicht der einzige mit diesem Zwiespalt.
Wie geht Ihr denn damit um? Hattet Ihr Eure kritische Einstellung gegenüber der Tradition schon zu einem Zeitpunkt als Ihr dort Kurse belegt und Service gegeben habt oder kam das erst später?
Bin ich “abgezockt”, wenn ich das große Angebot an Kursen wahrnehme, obwohl ich schon ganz genau weiß, dass ich mich auf das “Verbot”, andere Techniken zu praktizieren nicht einlassen werde?
Ist das für Euch gut möglich gewesen, dort Service zu geben, wenn Ihr innerlich an vielen Punkten der Tradition Kritik hattet?

Würde mich mal interessieren, wie Ihr dazu steht.
31 XY // Mai 25, 2010 at 22:38

Mir geht es ähnlich wie Dir KM. Anfangs war ich sehr begeistert von der Tradition, wegen den von Dir genannten Gründen, wegen der freiwilligen Hilfe, der Spendenbasis, weil es keine Rituale und Zeremonien gab und vielem mehr. Ich hatte sogar mit dem Gedanken gespielt als Langzeithelfer für ein halbes Jahr dort zu arbeiten. Die Tradition hatte auf mich einen liberalen und sehr sozialen Eindruck gemacht.

Ich hatte schon anfangs bei einigen Äußerungen Goenkas ein seltsames Gefühl, daß da was nicht ganz koscha ist. Ich habe mir aber gesagt, daß Goenka halt etwas übertreibt und beschönigt, um die Leute zu motivieren. Das ungute Gefühl hat sich dann besonders im Satipatana-Kurs verstärkt. Gerade von diesem hatte ich mir erhofft, daß er meine Zweifel aus dem Weg räumt. Eine Assistenzlehrerin hatte mir nämlich geraten weiter dranzubleiben bis zum Satipatanakurs als ich ihr meine Zweifel bezüglich der “Originalität” geäußert habe und mir gesagt, daß bei diesem alle Unklarheiten beseitigt werden. Als dann schließlich mir auch noch verboten wurde ein Buch über den Buddhismus auf das Gelände zu bringen (wohlgemerkt außerhalb des Kursbetriebes, bei anstehenden Renovierungsarbeiten!) war es mit meiner Begeisterung für Gonkas “nicht-sektierische” Sekte eigentlich vorbei.

Service werde ich wohl nicht mehr geben, doch ich nehme dennoch an Kursen teil zum Meditieren. Das ist natürlich mit meinen ganzen Vorbehalten schon eine Herausforderung, denn man muß ja die ganzen Abendvorträge mithören und es verlangt schon eine Extraportion Gleichmut wenn man einige von Goenkas legendären Märchen zum zehntenmal aufgetischt bekommt. Diese werden ja gegen Kursende immer waghalsiger. Beim letzten Kurs kam da schon einiges an Aggresion hoch, aber ich denke, das ist für mich auch eine gute Übung in Gleichmut. Und alles in allem betrifft das ja nicht alles was Goenka von sich gibt, das Meiste von dem was er sagt ist ja vernünftig.

Hoffentlich ändert sich etwas an dem Verein, denn ich denke, daß er sehr viel Potential hat, wenn diese eklatanten Mängel beseitigt sind und zu einem Segen für die Gesellschaft werden kann. Selbst wenn das nicht der Fall ist, ist schon viel gewonnen wenn die Teilnehmen über die geschilderten “Besonderheiten” bescheitwissen und nicht mehr für dumm verkauft werden können.
32 Hans // Jun 5, 2010 at 18:29

Hallo zusammen,

Danke für die weiteren aufschlussreichen Kommentare. Manche Eurer bisherigen Kommentare haben mir Neues eröffnet oder mich auf „Denkbahnen“ gebracht, die mir bestimmte Aspekte noch klarer gemacht haben.

Zunächst zu Euren Fragen und dann weitere Aspekte, die ich hier erörtern will:

KM hat oben gefragt:

„Bin ich ,abgezockt´ sei, wenn ich das große Angebot an Kursen wahrnehme, obwohl ich schon ganz genau weiß, dass ich mich auf das “Verbot”, andere Techniken zu praktizieren, nicht einlassen werde?“

Nein, da bist Du nicht “abgebrüht”, sondern bleibst Dir bloß selbst treu.

Denn erstens gibt es ein solches „Verbot“ in keiner der anderen Vipassana-Traditionen, die sich ja allesamt auf den historischen Buddha (im Sinne der ältesten vollständig überlieferten Redensammlungen des Buddha im Palikanon) berufen. Das sollte bereits jedem klar zeigen, dass jenes Verbot mit diesen Redensammlungen nicht vereinbar ist. Dass Interessierte für aufbauende Kurse genug Meditationserfahrung in generellem Sinne mitbringen sollten, gilt in jeder Vipassana-Richtung. Aber in welchen Traditionen diese Erfahrungen gesammelt worden sind, ist die individuelle Entscheidung jedes Einzelnen. Niemand sollte sich eine bestimmte Richtung vorschreiben lassen.

Zweitens ist die Unterscheidung zwischen der reinen Technik des Buddha und den anderen, vermeintlich weniger reinen oder unreinen Techniken des Vipassana, mit der jenes „Verbot“ begründet wird, ohne Grundlage.

Diese Unterscheidung ist letztlich das Produkt der hinduistischen Kasten- bzw. „Reinheits“-Konditionierung S. N. Goenkas (ob diese nun unbewusst wirkt oder bewusst umgesetzt wird). Damit fällt die Begründung für jenes Verbot bzw. des Sich-Daran-Gebunden-Fühlen-Sollens weg.

Drittens fungiert jenes Verbot in Verbindung mit dem starken Eindruck, den jede ernsthafte Achtsamkeitsschulung hinterlässt, für diese Tradition auch als ein Instrument, eine ausschließliche Hingabe und eine Art „Kadergehorsam“ herbeizuführen. Damit einhergehend ist das zunehmende Aufhören des eigenen Nachdenkens, das heißt das wachsende Denken auf der „Schiene“ alleine dieser Tradition.

Niemand hat das Recht, das herbeizuführen, und auch niemand sollte das mit sich machen lassen – nämlich sich zu einer Art von „Meditationssoldaten“ zur wehrhaften, quasi-ideologischen Verteidigung der Tradition von S. S. Goenka „ausbilden“ zu lassen.

Ich kenne etwa den Fall eines sehr alten Schülers, der hier in Hamburg seine Wohnung für die regelmäßige Gruppe zur Verfügung stellt (was bloß sehr alte Schüler unter bestimmten Voraussetzungen machen dürfen). Er ist ein offener Typ und hat sich immer wieder überlegt, mit dem bekannten Vipassana-Lehrer Bhante Sujiva einen Kurs zu machen. Dann nicht mehr, mit der Begründung, dass Assistenzlehrende seine Zweifel ausgeräumt hätten. Er will auch einen sehr langen Kurs in der Tradition von Goenka machen und weiß, dass er diesen Kurs wohl nicht mehr machen könnte, wenn er mit Bhante Sujiva einen Kurs gemacht hat. Außerdem könnte es ihm untersagt werden, dass er danach weiterhin seine Wohnung für die regelmäßige Gruppe zur Verfügung stellt. Denn aus Sicht der entscheidenen Instanzen dieser Tradition kämen bei der regelmäßigen Gruppe dann andere, weniger reine bzw. unreine “vibrations” mit ins Spiel.

Diese Probleme will er wohl vermeiden und “verbiegt sich” dafür. So geht es dann langsam in Richtung jener bescheuklappten “Meditationssoldaten”.

Es gibt zweifellos viele gute Leute in dieser Tradition, wie ich sie getroffen habe und kenne. Und die Servicekurse sind eine gewinnbringende Erfahrungen, nach den beiden Servicekursen zu urteilen, die ich gemacht habe.

Trotzdem gibt es auch jene Punkte, an die sich aufmerksame und kritische Geister wie ich stoßen (werden). Da bin ich nicht der einzige (gerade auf dem letzten Servicekurs hatte ich gute Gespräche über jene Punkte mit einem ähnlich gesinnten “Server”).

Ein Beispiel, woran ich mich beim letzten Mal (dem Jahresendkurs 2008 in der Tschechei) gestoßen habe:

Gegen Ende des Kurses gab es ein Treffen aller Server mit den beiden Assistenzlehrenden. Es wurde klar, dass die Spenden auf jenem großen Kurs mit über 100 Teilnehmenden nicht genügten, um die Unkosten zu decken. Ich fragte, warum am Ende eines Kurses die Assistenzlehrenden nicht verbal auf den Hintergrund und Zweck des Spendenprinzips hinweisen (wie ich es von anderen Vipassana-Kursen kenne). Denn es sei doch ein Prinzip, das vielen nicht wirklich vertraut sei, weshalb mir eine mündliche Erklärung und „Erinnerung“ daran sinnvoll erscheine. (Die Unkosten für eine Person auf einem Zehntageskurs sind rund 200 €. Das beinhaltet alles: Kurslehren, gute Unterkunft, gute Verpflegung, und ist nicht viel. Man könnte “orientierend” darauf im Rahmen jener Erklärungen hinweisen. Genauso sollte natürlich auch gesagt werden, dass wer es nicht aufbringen kann, natürlich auch weniger geben kann. Wenn die Spenden anonym erfolgen, müsste kein “Geringspender” ein schlechtes Gewissen haben.)

Die Reaktion war ein betretenes Schweigen; und dann eine ausweichende kurze Antwort, dass es nicht üblich sei.

Weil es keinen wirklich guten Grund gegen eine solche mündliche Erklärung und gewissermaßen „Vergegenwärtigung“ des Spendenprinzips am Ende eines Kurses gibt, die sicher mehr Spenden brächte, entstand für mich der folgende Eindruck:

Es geschieht nicht, weil die Vorgabe “von oben” lautet, dass alles getan werden soll, um möglichst viele zu beeindrucken, so dass möglichst viele wieder kommen und die Tradition möglichst schnell wächst.

Wenn auf einem einführenden Zehntageskurs durch die Spenden nicht genügend Geld zusammenkommt, um die Unkosten zu decken, kommt es aus anderen Quellen – eventuell anderen Zentren (wobei ich auf eine frühere Frage hin gehört habe, dass dies nicht der Fall sei) oder dem eigentlichen Mutterland dieser Tradition des Vipassana „wie gelehrt von” dem Inder S. N. Goenka, Indien.

Dass Indien das Mutterland der speziellen Abwandlung des Vipassana-Ansatzes des burmesischen Buddhisten U Ba Khin durch S. N. Goenka ist, dafür spricht auch folgende Tatsache: In Burma selbst hat der Ansatz Goenkas geringen Einfluss; in Indien dagegen ist er mit vielen großen Zentren und zahlreichen Unterstützern im weltweiten internen Vergleich dieser Tradition mit großem Abstand am einflussreichsten: Die Hälfte der weltweiten Neuschüler sind Inder; und mit 55 fast die Hälfte der 122 Zentren der Tradition stehen in Indien (darunter die größten).

Die 122 Zentren der Tradition sind zumeist große Zentren mit praktisch fortlaufendem Kursbetrieb (was aufgrund der Kasstten- und Video-Übermittlung der Lehren von Goenka möglich ist). Regelmäßige Kurse werden in 92 Ländern gegeben, und wo es bisher keine Zentren gibt, an angemieteten Plätzen. Assistenzlehrende gibt es über 800. An den Zehntageskursen nahmen 2007 insgesamt rund 90.000 Menschen teil.

In Burma wird Goenkas Ansatz von den maßgeblichen und besonders kundigen Autoritäten der Lehre des Buddha laut Palikanon wenig anerkannt. Dort sind andere Vipassana-Ansätze deutlich einflussreicher, vor allem der Ansatz Mahasi Sayadaws (der auch weltweit große Bedeutung hat). Die burmesische Oppositionsführerin Aung San Suu Kyi zum Beispiel, die seit Jahrzehnten von den Militärdiktatoren Burmas wegen ihrer enormen Popularität im Volk unter Hausarrest gehalten wird, bezeichnet diese Methode als ihre eigentliche Kraftquelle. Sie hat bei den freien Wahlen Ende der Achtziger einen Erdrutschsieg errungen, der danach von den Militärs einfach annulliert wurde. Sie regieren gegen das ganze Volk.

Absolut im Vordergrund steht in der weltweiten Tradition S. N. Goenkas in jedem Fall das schnelle Wachstum und die starke Verbreitung, sprichwörtlich „koste es, was es wolle“.

Zu den möglichen Motiven habe ich oben Näheres gesagt. Stichwort: möglichst vielen jenes mit dem Anspruch der „reinen Technik und dem reinen Dhamma des Buddha“ glänzend verpackte Paket, das einen wie beschrieben sehr durchmischten Inhalt hat, zu vermitteln – um auf eine solche “geschickte Weise” auch nichtbuddhistische Reinheits- und „(wahres) Selbst“-Lehren an die Frau oder den Mann zu bringen. Dafür scheinen einige Förderer in einer gewissen “Missionstätigkeit” bereit zu sein, viel Geld auszugeben.

In diesem Zusammenhang klar zu sehen ist auch, dass es ein primäres historisches Merkmal des Wechselverhältnisses der “indischen” Religionen (wie des Hinduismus, Jainismus und des in Indien entstandenen Buddhismus) zueinander ist, dass sie sich nicht gewaltsam bekriegen, wie es stark ausgeprägt für die Geschichte der monotheistischen bzw. abrahamitischen Religionen gilt.

In Indien ist vielmehr auf die konkurrierende Religion generell immer so reagiert worden, dass man sich deren attraktive Bestandteile unter dem eigenen Etikett “einverleibt” hat, um sie auf diese Weise zu unterminieren. Oder aber man vermittelt unter dem Etikett der konkurrierenden Religion – wenn diese wie heute der Buddhismus weltweit deutlich einflussreicher ist -, Kernbestandteile der eigenen Religion. Dies ist der Fall bei der buddho-hinduistischen Vipassana-Tradition von S. N. Goenka und dessen Förderer.

Trotz dieser weiteren Kritik stimme ich XY voll zu, der gesagt hat:

„Hoffentlich ändert sich etwas an dem Verein, denn ich denke, daß er sehr viel Potential hat, wenn diese eklatanten Mängel beseitigt sind und zu einem Segen für die Gesellschaft werden kann. Selbst wenn das nicht der Fall ist, ist schon viel gewonnen, wenn die Teilnehmenden über die geschilderten ,Besonderheiten´ Bescheid wissen und nicht mehr für dumm verkauft werden können.“

Angesichts der wachsenden Probleme in ökologischer, wirtschaftlicher und politischer Hinsicht, die alle durch einen Mangel an Achtsamkeit bzw. Einsicht in die tieferen Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge begründet sind, bedarf es der groß angelegten Vermittlung ernsthafter Achtsamkeitsmeditation. Das gilt um so mehr, als von Seiten der weltweit besonders einflussreichen monotheistischen Glaubensreligionen im Hinblick auf ernsthafte Achtsamkeitspraxis wenig kommt (und aufgrund der Struktur einer “Glaubensreligion” im Unterschied zu einer “Praxisreligion” auch wenig kommen kann). Die Tradition von S. N. Goenka vermittelt eine solche Praxis breit angelegt; selbst wenn diese Tradition zugleich in missionarischer Weise zwecks Verbreitung bestimmter indisch-hinduistischer Werte aktiv ist, die ziemlich problematisch sind.

Aber notwendige Änderungen innerhalb dieser Tradition werden aus den genannten Gründen wohl bloß von der „Basis“ dieser Tradition kommen können. Dazu sollte sich jeder aufgefordert fühlen, vor allem dann, wenn es ihr oder ihm um die Lehre des Buddha geht, wie sie durch die ältesten vollständig überlieferten Redensammlung des Buddha im Palikanon überliefert ist.

PS: Bis 24. Juno kann ich wegen baldiger Abwesenheit nicht antworten, freue mich aber über das gute Gespräch und auf den weiteren Fortgang dieser wichtigen Diskussion (gerne auch “ohne mich” bis Ende Juno).

Beim nächsten Mal werde ich einen besonders aussagekräftigen aktuellen Beleg für jene gewissen Expansionsbestrebungen „um jeden Preis“ in Form eines bestimmten aktuellen „PR-Coups“ der Tradition liefern.

Wichtig finde ich außerdem diese Frage:

Warum spricht die oben beschriebene spezielle Reinheitsbetonung dieser Tradition offenbar viele Menschen auch außerhalb des hinduistischen Indiens an? Denn diese Art der Reinheitsbetonung hat auch jene verschiedenen Schattenseiten.

Herzliche Grüße, Hans

P.S.: Wer sich einen ersten unabhängigen Überblick über die Vipassana-Bewegung als Ganzes verschaffen möchte, sei auf den Wikipedia-Eintrag zu Vipassana verwiesen. Er stammt überweigend von mir (manche Aussagen nicht; so würde ich etwa die Übersetzungen der Reden des Buddha durch Karl Eugen Neumanns nicht empfehlen, sondern ich rate stark von ihnen ab; vgl. zu den von mir empfohlenen Übersetzungen hier weiter oben; mein Wikipedianame ist Pramanam und die Erstellung liegt ein paar Monate zurück; übrigens hat ein Sichter mein Buch dort an die erste Stelle unter die Buchempfehlungen gesetzt).

Früher war dieser Wikipedia-Eintrag ein von Goenka-Schülern verfasster, einseitiger PR-Eintrag, weshalb ich dort aktiv geworden bin.

Auf meiner Website gibt es viel weiteres Material zu Vipassana (vgl. dort etwa diese Sammlung von Texten im herunterladbaren Dokument, Sammlung von Audios oder Sammlung von Links). Wenn mein Kursbuch Vipassana: Wege und Lehrer der Einsichtsmeditation in Neuausgabe erscheint, werde ich es hier bekannt geben.
33 mk // Jun 14, 2010 at 11:48

Ein Grund des hier kritisierten Reinheitsverständis könnte auch – wie Hans Gruber oben schreibt – darin gesehen werden: “In Indien ist vielmehr auf die konkurrierende Religion generell immer so reagiert worden, dass man sich deren attraktive Bestandteile unter dem eigenen Etikett “einverleibt” hat, um sie auf diese Weise zu unterminieren.”
Was macht man also dagegen, wenn man will, dass die Lehre des Buddha nicht vom Hinduismus vereinnahmt wird? Ist historisch gesehen ja schon einmal passiert. Man lässt keine Vermischungen zu, was in der Konsequenz insbesondere zu dem hier beschriebenen Reinheitsverständnis führt. Für mich zumindest ist dies der plausibelste und naheliegendste Grund. Diese Abgrenzung zu anderen Traditionen schützt auch vor Verwässerungen mit allen möglichen New Age Bewegungen und indivduellen Glaubensdogmen im Westen und hat somit meiner Meinung nach auch im Westen eine Existenzberechtigung. Inwiefern das Reinheitsversändnis dieser Tradition in Zukunft im Allgemeinen und im Westen im Speziellen zweckmässig ist und auf andere Vipassana-Traditionen anwendbar ist soll natürlich kritisch in Frage gestellt werden, was dieser Blog auch auführlich macht. Sehe hier wie ihr auch Veränderungsbedarf in manchen Punkten.
34 XY // Jun 14, 2010 at 12:02

Mich hat eigentlich auch schon immer interessiert, ob sich Goenka seinem “alten Glauben” noch verbunden fühlt und in diesem noch so aktiv ist wie früher. Er sagt ja, daß er früher Vorsitzender und Sprecher der hinduistischen Gemeinde in Burma war und aus diesem Grund große Berührungsängste mit dem Buddhismus hatte.
Das sich in seinem Verständnis von Buddhismus Elemente seiner alten Religion finde könnten ist ja eigentlich nur menschlich. Psychologisch ist das ja vollkommen nachvollziehbar, daß man seine ganzen alten Glaubensvorstellungen, mit denen man so sehr indentifiziert war nicht einfach so loslassen kann.
35 Hans // Jun 29, 2010 at 00:08

Hallo mk/Martin,

Wie oben eingehend dargestellt, dient das Reinheitsverständnis in der Lehre und Methode von S. N. Goenka keineswegs der Absicht, die Du mit Deinem letzten Kommentar suggerierst: nämlich eine Vereinnahmung der Lehre des Buddha durch den Hinduismus zu verhindern, indem keine Vermischungen der Lehre des Buddha mit dem Hinduismus zugelassen werden.

Vielmehr wird mit jenem Reinheitsverständnis in der Lehre und Methode von S. N. Goenka ein bewusst hergestelltes Mischprodukt aus Hinduismus und Buddhismus (frühem und etwa mit der Lehre von den Kalâpas auch sehr spätem Buddhismus) vor Enttarnung oder Aufdeckung geschützt.

Dies geschieht dadurch, dass jene goldene Verpackung der “reinen Technik” und des “reinen Dhamma” des Buddha von dem ganz anders gearteten, das heißt sehr gemischten Inhalt jenes golden verpackten Pakets ablenken soll.

Das ist doch nun wirklich hinlänglich klar geworden, oder?

Ich glaube übrigens, dass es auch Dir klar geworden ist. Aber Du versuchst halt – als ein sehr alter Schüler, der in wichtigen Treffen der Tradition mitmischt – Dein geschickt Bestes, um Deine Tradition vor den hier vorgebrachten Analysen zu schützen. Das ist nachvollziehbar; aber nicht beeindruckend.

Vertreter eines derart klaren Mischproduktes, mit dem – ganz entgegen jenem Reinheitsanspruch bzw. jener goldenen Verpackung – Grundaussagen der ältesten vollständig überlieferten Redensammlungen des Buddha im Palikanon verwässert werden, sollten solche Forderungen nicht aufstellen, wie Du sie mit Deinem Kommentar aufstellst; nämlich:

“Diese Abgrenzung zu anderen Traditionen schützt auch vor Verwässerungen mit allen möglichen New Age Bewegungen und indivduellen Glaubensdogmen im Westen und hat somit meiner Meinung nach auch im Westen eine Existenzberechtigung.”

Aber hier schimmert durch, worum es eigentlich geht:

Die Individualität soll eingeschnürt werden, damit die Vertreter zu nahtlosen und in gewissem Sinne nicht mehr nachdenkenden “Verteidigern” werden. Eben deshalb scheint mir jenes hinduistisch vorgeprägte, dem indischen Kastensystem entlehnte und dann buddhistisch modifizierte Reinheitsverständnis im Westen wenig Existenzberechtigung zu haben. Denn hier haben Aufklärung, die Menschenrechte, Respekt vor dem Individuum, Demokratie und wissenschaftlich-kritisches Denken die Menschen geprägt.

Noch einmal: Jenes Reinheitsverständnis gilt im buddhistischen Vergleich lediglich in dieser Tradition. In anderen, rein buddhistisch vorgeprägten Vipassana-Traditionen gibt es dazu keine Parallele. Also vergiss es, das Reinheitsverständnis Deiner Tradition sogar auch noch auf die anderen Vipassana-Traditionen “anwenden” zu wollen.

Denn Du schreibst in diesem Sinne ja:

“Inwiefern das Reinheitsverständnis dieser Tradition in Zukunft im Allgemeinen und im Westen im Speziellen zweckmässig ist und auf andere Vipassana-Traditionen anwendbar ist, soll natürlich kritisch in Frage gestellt werden …”.

Bemühe Dich vielmehr darum, sofern es die Anteile an Integrität und klarer Einsicht in oder hinter Deinem Vertretergeist zulassen, jenes Reinheitsverständnis als ein führendes Mitglied in Deiner eigenen Tradition zu hinterfragen.

Dazu fordere ich auch jeden anderen alten Schüler der Tradition von S. N. Goenka auf, gerade wenn es ihm oder ihr um die dort ja so viel beschworene “Lehre des Buddha” geht.

Der große Test:

Wenn für aufbauende Kurse in dieser Tradition nicht mehr zur Voraussetzung gemacht wird, vorher ausschließlich jene vermeintlich “reine Technik des Buddha” praktiziert zu haben – damit also die individuelle Entscheidung des Einzelnen auf dem spirituellen Weg und damit das Individuum selbst respektiert wird – seid Ihr auf dem richtigen Weg (wie ihn die anderen Vipassana-Traditionen gehen)!

Bald werde ich hier die Kritik einen Gang höher schalten, durch einen neuen Blogeintrag, sozusagen Teil 2 der Kritik an der Tradition von S. N. Goenka. Dabei werde ich die Vorgehensweise und Argumente eines Vordenkers der Tradition von S. N. Goenka analysieren und mit den Reden des Palikanosn vergleichen.

Der Eintrag wird heißen: “Die Haltung der Tradition zur Funktion des Denkens und der Konzepte.”

Vielleicht geht Dir ja dann ein Licht auf.

Herzlich, Hans
36 Rupaloka // Jul 27, 2010 at 22:26

Es mag zunächst mißverständlich sein wenn ich hier behaupte, daß die Technik der Meditation, die unter Goenkas Regie angeboten wird, wirklich sehr rein ist. Mein Urteil richtet sich aber zunächst nur auf die Technik der Meditation, die in seinen Schulen gelehrt wird.

Dies ist der Schluß aus meiner Erfahrung mit dieser Technik, aus den Einsichten die ich gewonnen habe und den Schlüssen, die ich aus Buddhas Schriften ziehe.

Ich bin der Überzeugung, daß der ungewöhnliche Erfolg von Goenkas Schulen nicht auf den Formen oder Inhalten des Vortrags, der Selbstdarstellung oder der Regeln beruhen, sondern einzig auf dem unschätzbaren Nutzen, die diese Praxis den Schülern bringt, weil sie so rein ist.

Ich will meine Überzeugung begründen:

Der Buddha hat immer betont, daß es ihm um die Aufhebung des Leides gehe. Genau dies leistet die von Goenka angebotene Technik.

Jeder, der dort praktiziert hat weiß, daß im Ergebnis seine Gefühle gleichmütiger und sein Geist ruhiger geworden sind. Daß diese Resultate anhaltend sind, nicht nur während der Praxis sondern weit in den Alltag hinein, das macht den wesentlichen Erfolg dieser Schulung aus!

Man geht wieder hin, um noch ruhiger zu werden, die Freunde bemerken es und versuchen es ebenfalls. Ich habe schon viele Menschen um mich herum initiiert, und die allermeisten sind mir zutiefst dankbar.

Von mir kann ich sagen, daß mir bei der Praxis die Jahnas begegneten und ich daraus schließe, daß diese Technik auch zur vollständigen Befreiung führen kann.

Tatsächlich sind die Angaben in den Schriften zur richtigen Technik sehr vage. Allerdings kenne ich aus den Numerischen Texten ein Sutra, in dem der Buddha ausführt, daß die Körperachtsamkeit zu vergleichen sei mit einem Geist, der den ganzen Ozean umfasst: er schließt darin auch das Wasser aller Nebenflüsse ein, welche in den Ozean münden! Also ein klarer Weg zur Befreiung.( Even as one who encompasses with his mind the mighty ocean includes thereby all the rivulets that ru into the ocean; just so, O monks, who ever develops and cultivates mindfulness directed to the body includes thereby all the wholesome states that partake of supreme knowledge. Anguttara Nikaya, I, xxi; “Mindfulness directed to the Body”, zitiert nach Nyanaponika Thera u. Bikkhu Bodhi, Numerical Discourses of the Buddha; 1999 BPS, Kandy)

Und das Sutra geht weiter indem der Buddha „mindfulness directed to the body“ als „the one thing“ hervorhebt welches grosse Sicherheit gegen Anhaftung, zur Aufmerksamkeit, zu klarem Verständnis, zur Realisierung der Früchte von Weisheit und Befreiung, zur Ruhe des Körpers und des Geistes, etc., etc., letztlich als „das“ Mittel zu vollständiger Befreiung hervorhebt!

Bleibe ich bei diesem Beispiel, so scheint mir das achtsame Sweeping des Körpers wie Goenka es lehrt am ehesten dem Text des Sutras entsprechend. Schaue ich weiter auf die Resultate der Praxis, so bin ich überzeugt, daß diese Technik alleine den ganzen Weg eröffnen kann.

Tatsächlich begegnet einem bei der Körperachtsamkeit, je feiner sie wird, alles was man wissen muß: man fühlt den Zusammenhang zwischen Gedanke und Schmerz unmittelbar! Man fühlt die Unbeständigkeit von allem unmittelbar! Man fühlt den unbedingten Zusammenhang von bestimmter Ursache und folgender Wirkung (Karma) unmittelbar!
Ziehe ich Schlüsse aus diesen Erfahrungen, wird dies zu einem systematischen und erfolgreichen Weg.

Weiterhin habe ich erfahren, daß ich weitaus erfolgreicher meditiere, wenn ich die höchstmögliche Körper-Achtsamkeit auch während der Pausen, des Essens, des Ruhens, kurzum fortwährend aufrechterhalte.

Es gibt also gute Argumente dafür, sich während eines Kurses nicht abzulenken!

Wenn allerdings die guten Gründe zu Dogmen werden, wenn die Begründungen nicht sachlicher, sondern ideologischer Art sind, dann geht tatsächlich etwas schief. Und das passiert in großen Teilen der Organisation.

Ich bin übrigens auch von der weiteren Teilnahme an Kursen ausgeschlossen. Man will mich vor mir selber schützen, weil ich eindrucksvolle Kundalini-Erfahrungen gemacht habe, welche nach Ansicht der Lehrer auf einer Abweichung von der vorgeschriebenen Technik beruhen müssen. Dumm gelaufen …
37 Hans // Jul 29, 2010 at 20:13

Hallo Rupaloka,

Zu Deiner ausführlichen Lobschrift im Hinblick auf die Technik von S. N. Goenka, bzw. dass Du sie als “wirklich sehr rein” einschätzt, vorweg zuerst etwas Grundsätzliches:

Die subjektiven Erfahrungen, die jemand bei der Praxis irgendeiner Methode macht, und die daraus gewonnnenen persönlichen Eindrücke von dieser Methode sind keine gültige Grundlage für Aussagen zum Wahrheitsgehalt der Lehren, die dieser Methode zugrunde liegen.

Denn jede Person (egal in welcher spirituellen oder religiösen Tradition sie steht) könnte mit dem gleichen Recht wie Du ihre jeweils eigenen Erfahrungen, die sie mit einer anderen Methode macht, zur Grundlage für Aussagen zum Wahrheitsgehalt “ihrer” Lehren machen.

Wenn sich diese unterschiedlichen, jeweils als wahr behaupteten Lehren widersprechen, gibt es – sofern die subjektiven Erfahrungen als gültige Grundlage für Wahrheitsaussagen akzeptiert werden – keine Möglichkeit zu entscheiden, wer Recht hat.

Wenn ich z. B. ausgehend von meinen Mediationserfahrungen eine ausführliche Lobschrift über eine anders geartete Vipassana-Methode schreiben würde und dann aufgrund meiner Erfahrungen sagen würde, dass diese andere Vipassana-Methode aber noch reiner sei; oder wenn ich sagen würde, dass wegen der problematischen Seiten der Goenka-Tradition, die oben von mir und anderen beschrieben worden sind, diese Tradition weniger rein sei, hätte ich das gleiche Recht wie Du, für diese Aussage Wahrheit zu beanspruchen.

Kurz gesagt: Solche Diskussionen führen zu nichts!

Ein Erfahrungsaustausch ist natürlich legitim und kann sehr anregend sein, falls er nicht zu einem Streit über Wahrheit wird. Die gemachten inneren Erfahrungen können und sollen dazu dienen, die eigene Praxis in der jeweiligen Tradition anzuspornen und weiterzuentwickeln. Aber sie dürfen nicht dazu dienen, Wahrheitsbehauptungen zu den dahinter stehenden Lehren aufzustellen. Die generelle Tendenz, dies zu tun, ist freilich groß; aber aus den oben genannten Gründen ist es nicht zulässig oder akzeptabel.

Weil Menschen ihren subjektiven religiösen Glauben zur generellen, allgemein gültigen Wahrheit erklärt haben, ist es zu den großen Kriegen in der Religionsgeschichte gekommen, v. a. in der Geschichte der monotheistischen Weltreligionen. Für die einen Gläubigen ist z. B. Allah der einzig wahre Gott, der als ein absolut jenseitiger Gott keinen Sohn haben könne, sondern bloß Propheten gesandt habe (mit Mohammed als “King” unter ihnen), und für die anderen Gläubigen ist es der christliche Gott, der einen eingeborenen Sohn gehabt habe, und beide haben sich für diese und andere gleichermaßen irrationalen bzw. abwegigen Glaubensvorstellungen massenhaft den Kopf eingeschlagen.

(Anmerkung zu diesem Beispiel: Natürlich ist die eigentlich interessante Frage, warum diese Glaubensvorstellungen solche Macht über das Bewusstsein haben können. Lies dazu gelegentlich meinem Blogeintrag “Des Kaisers neue Kleider“. Jene Macht kommt immer dann zustande, wenn das aus buddhistischer Sicht fehlgehende “Ich und Mein”-Bewusstsein durch die psychologische Struktur eines bestimmten Glaubens eine metaphysische “Rückversicherung” bekommt, wie zum Beispiel bei den drei großen Monotheismen der Fall.)

Ich kann auch sagen, dass der Ausschluss von Teilnehmern wegen bestimmter Erfahrungen, die sie machen, wie es in deinem Fall geschehen ist, kein Zeichen von Läuterung ist, sondern vielmehr von Dogmatismus und dem Bestreben, das Individuum zu kontrollieren und “auf Linie” zu bringen.

Für diese Aussage kann ich klare empirische Daten anführen, weil dort Ausschlüsse öfter stattfinden (z. B. ist es für Praktizierende dieser Tradition aus irgendeinem Grund nicht zulässig, Reiki zu praktizieren). Somit habe ich ein Recht, Wahrheit für diese Aussage zu beanspruchen. Dieses Recht haben aber nicht Vertreter eines Reinheitsanspruches, die keine objektiven empirischen Daten für ihren Anspruch anführen können, sondern bloß subjektive Eindrücke; oder Manipulationsversuche der Reden des Buddha im Palikanon (dazu in meinem angekündigten zweiten Teil der Kritik).

Du schreibst: “… dass die Technik der Meditation, die unter Goenkas Regie angeboten wird, wirklich sehr rein ist … Dies ist der Schluss aus meiner Erfahrung mit dieser Technik, aus den Einsichten, die ich gewonnen habe, und den Schlüssen, die ich aus Buddhas Schriften ziehe.”

Ausgehend vom oben Gesagten sind folglich Deine Erfahrung mit dieser Technik oder die Einsichten, die Du daraus gewonnen hast, als Gründe für Deine Einschätzung der Technik von S. N. Goenka als “wirklich sehr rein” – das heißt als Gründe für Deine Behauptung, dass es doch wahr sei, dass diese Technik besonders rein sei – nicht zulässig oder akzeptabel.

So bleibt noch der von Dir angeführte Grund der Schlüsse, die Du aus Buddhas Schriften ziehst. Dazu Folgendes:

Natürlich gibt es Aussagen in der Reden des Palikanons zu den Vorzügen der Körperachtsamkeit. Das habe ich niemals bezweifelt. Du hast selbst manche dieser Aussagen zitiert. Der frühe Buddhismus ist sehr “körperfreundlich” (was viele heute auch gerne anders hätten).

Bloß wird im Rahmen dieser von Dir zitierten oder irgendwelcher anderer kanonischen Aussagen nirgendwo die technische Methode zur Entwicklung von Körperachtsamkeit beschrieben, die S. N. Goenka und dessen Vordenker lehren. Es gibt vom methodischen Ablauf unterschiedliche Vipassana-Methoden, welche “die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit” (kâya-gatâ-sati) oder die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens (als eines zentralen Teiles der Körperachtsamkeit) oder diese beiden Ansätze in Verschränkung lehren und entwicklen. Aber auch diese Vipassana-Methoden finden sich von ihrem Ablauf nicht in den Reden des Palikanons beschrieben. Deshalb kann von keiner dieser Methoden gesagt werden, es sei genau die Technik gewesen, die der Buddha gelehrt habe, wie es aber Goenka entgegen den klaren Tatsachen tut.

Was übrigens im Palikanon am meisten gepriesen wird, ist “die Bewusstheit des Ein- und Ausatmens”; und zwar als ein vollständiger Befreiungsweg, als eine Art Dachbewusstheit, unter welcher sich alle Formen der Achtsamkeit – für Körper, Gefühle, Geisteszustände und Natürliche Wahrheiten – über Konzentration und Einsicht immer höher entwickeln. Die Goenka-Tradition dagegen lehrt die Atembewusstheit bloß als ein reines Konzentrationsmittel, die der Praxis ihrer spezifischen Vipassana-Methode des Body Sweepings lediglich vorausgeht.

Herzlich

Hans
38 Rupaloka // Jul 31, 2010 at 01:10

Der Wahrheitsgehalt der Lehre Goenkas. Geht es darum? Mir ging es um in erster Linie um den Erfolg der Praxis. Leistet sie das, was der Buddha versprochen hat, was die von ihm gelehrte Praxis leisten soll? Befreiung von allem Leiden auf einem systematischen Weg, der allen Menschen zugänglich ist.

Und ich habe dabei mich nur beispielhaft zum Zeugen benannt. Und dazu alle, die ich persönlich kenne und alle, die immer wieder die Kurse besuchen. Weil sie es erleben, daß das Leben danach anders wird. Leichter. Und die Einsicht in den Zusammenhang von Denken, Fühlen, Reden, Handeln und dem eigenen Leid und dem der Anderen wird klarer.

Also spricht meines Erachtens schon der Anschein dafür, daß die Technik richtig ist.

Sie steht auch nicht im Gegensatz zu Buddhas Reden, soweit sie uns bekannt sind.

Daß Körperachtsamkeit schon vom Begriff her mehr umfasst als Atemachtsamkeit muss ich doch nicht weiter begründen.
Daß eine Achtsamkeit die den ganzen Körper erfasst quantitativ mehr Konzentration erfordert als wenn man nur auf den Atem achtet, scheint mir ebenfalls logisch.

Wenn nun die Erfahrung des 8. Jahnas eine Frage der Konzentration ist, wie ich dem Sutra X,6 des schon oben zitierten Buches entnehme: „ Once, the Venerable Ananda aproached the Blessed One and asked: Can it be … Yes Ananda, there can be such a concentration of mind that in earth a monk is not percipient of earth … nor ist he percipient of this world nor a world beyond – but yet he is percipient. „ ,dann bietet jedenfalls die Körperachtsamkeit das geeignetere Feld, eine hohe Konzentration auszubilden.

Daß ich auch dies aus eigener Erfahrung bestätigen kann, schmälert den logischen Zusammenhang meiner Darstellung in keiner Weise.
Von der Technik, die Goenka verbreitet, erwarte ich nicht mehr als das, was sie in meiner und der Erfahrung tausender auch leistet.

Falls jemand eine andere Technik bevorzugt, so ist das nicht falsch! Aber ich bin aus allem der Überzeugung, daß die von Goenka gelehrte Technik schneller weiter führt.

Alles, was Du kritisierst, steht dem m. E. nicht prinzipiell entgegen.

Daß diese Dinge jedoch manchem das Leben schwer machen, ist klar und das habe ich ja nicht zuletzt auch selber erfahren.

Liebe!
39 Hans // Aug 2, 2010 at 14:18

Hallo Rupaloka,

Danke für Deine Liebesbekundung an das Universum generell oder mich speziell, trotzdem muss ich Dir sagen: Du wiederholst Dich!

Das habe ich mit Deiner ersten Antwort schon verstanden, dass Du diese Methode ganz toll und noch toller als alle anderen findest (etwa mit Deiner letzten Aussage: “… dass die von Goenka gelehrte Technik schneller weiter führt”).

Offenbar geht es Dir entgegen Deiner eigenen Einleitung doch um den “”Wahrheitsgehalt der Lehre Goenkas”. Ansonsten würdest Du nicht sagen: “Also spricht meines Erachtens schon der Anschein dafür, daß die Technik richtig ist … schneller weiter führt.”

Hier sagst Du nicht, dass sie für Dich persönlich richtig ist und schneller weiter führt. Du meinst, dass sie generell schneller weiter führt als andere Methoden. Grundlage für diese Aussage sind lediglich Deine subjektiven Meditationserfahrungen und Eindrücke oder die anderer. Dass man aber solche eigenen oder fremden inneren Erfahrungen nicht zur Grundlage allgemeiner Wahrheitsaussagen machen kann, habe ich oben sorgfältig näher begründet; und will es deshalb hier nicht wiederholen.

Ich werde auch nicht in eine Art Konkurrenzgerede über persönliche Erfahrungen oder Eindrücke einsteigen, indem ich hier eigene Erfahrungen zur Grundlage von Wahrheitsbehauptungen in Bezug auf eine andere Methode mache. Das wäre im Grunde ja nichts anderes als das Kindergeplänkel im Stile von: “Aber MEINS ist noch besser und MEINE Erfahrung zählt noch mehr!”. Wie wir wissen, hauen sich am Ende solche Kinder. Leider findet sich dieser Kindergeplänkel in der Religionsgeschichte massenhaft, dort aber mit höchst grausamen Ausgängen.

Wenn es bloß um einen inspirierenden Erfahrungsaustausch ohne jene Wahrheitsbehauptungen geht, kann man es natürlich machen.

Aber hier geht es um eine Analyse der Tradition von S. N. Goenka und um einen Vergleich von deren spezifischen Ansprüchen und spezifischen Selbstverständnisses mit den realen, objektiven Gegebenheiten. Dabei ziehe ich meine Schlüsse aus eindeutig nachvollziehbaren oder von anderen berichteten Beobachtungen oder aus Quellen des Palikanons, auf die sich die Tradition von S. N. Goenka selbst beruft.

Ich kenne persönlich einige Beispiele von sehr alten Schülern der Goenka-Tradition, die aus einem gewachsenen Unbehagen später andere Vipassana-Methoden aufgenommen und praktiziert haben, etwa diejenige von Bhante Sujiva aus der Mahasi-Sayadaw-Tradition. Es war für sie eine regelrechte Offenbarung zu sehen, wie viel weiter Vipassana sein und wie viel tiefer es gehen kann, als sie vorher geglaubt hatten.

Anmerkung: Wer sich für Zentren mit Lehrenden mit einem Hintergrund in der Mahasi-Vipassana-Richtung in Europa interessiert, und die keine ethnischen Tempel für Auslandsasiaten sind, empfehle ich besonders das italienische Zentrum Piandeiciliegi nahe Mailand, das tschechische Zentrum Dibbavana bei Marienbach an der Grenze nahe Hof – bei näheren Infos schreibe direkt an die dort am Ende genannte Adresse – oder die Orte bzw. Zentren in verschiedenen Ländern, wo Bhante Sujiva seine Kurse gibt, Website- und Kontakt-Adressen dort. Wer sich für eine Übersicht über Praxisorte in Asien interessiert, sei der regelmäßig aktualisierte Retreatführer von Dieter Baltruschat empfohlen.

Du schreibst: “Dass Körperachtsamkeit schon vom Begriff her mehr umfasst als Atemachtsamkeit muss ich doch nicht weiter begründen.” Diese persönliche und subjektive Meinung bleibt Dir unbenommen, aber Du kannst sie nicht mit den Quellen des Palikanons begründen.

Lies einmal genau zum Beispiel das Anapanasati-Sutta (Mittlere Sammlung 118). Mit einem ungefilterten, klaren Blick wirst Du feststellen, dass demnach die Atemachtsamkeit das Dach bzw. die übergeordnete und durchgehende Bewusstheit ist, unter der sich sowohl die Körperachtsamkeit als auch die Empfindungsachtsamkeit als auch die Achtsamkeit für die geistigen Vorgänge als auch die Achtsamkeit für die Natürlichen Wahrheiten entfaltet; und zwar bis hin zum befreienden Wissens. Oder lies das oben zitierte Werk von Bhikkhu Nyanamoli, mit dem er die vielen kanonischen Lobpreisungen der Atemachtsamkeit zusammengestellt hat.

Aber Du machst mit Deinem Zitat (das ja in keiner Weise begründet, dass Körperachtsamkeit mehr umfasst als Atemachtsamkeit) indirekt einen anderen wichtigen Punkt deutlich:

Dass für Dich die Goenka-Methode primär eine Konzentrationsmethode ist. Ich habe weiter oben Mary Thanissara zitiert, die nach rund 60 (!) Kursen in der Goenka-Tradition und 12 Jahren als führende Nonne in der Ajahn Chah-Tradition just diese Feststellung gemacht hat: Dass die Goenka-Methode eine hervorragende Konzentrationsmethode ist, aber nicht zu wirklich tiefen Einsichten führen kann. Alle alten Schüler der Goenka-Tradition, die ich kenne, und die später andere Vipassana-Methoden geübt haben, bestätigen dies.

Verständnis

Hans

PS: Ich habe übrigens keine schlechten Erfahrungen mit der Goenka-Tradition von der Art gemacht, dass sie mich jemals ausgeschlossen hätten. Allerdings war mein letzter Kurs der Jahresendkurs 2008 in der Tschechei, also einige Zeit vor dieser Diskussion. Es wird spannend, wenn ich mich einmal wieder zu einem Kurs anmelden möchte.

Der Grund für die Diskussion, die ich hier angestoßen habe, ist lediglich ein bestimmtes Unbehagen, das ich oben näher begründet habe.

Ich verdeutliche einen (!) Hauptaspekt mit einem amüsanten Gleichnis:

Stell Dir vor – eine Ausstellung reinrassiger Hunde (= Vipassana-Methoden, die auf der Lehre des Buddha wie überliefert mit den Quellen des Palikanons beruhen). Nun kommt ein sehr zufrieden lächelnder indischer Herr mit einem Pinscher, dem er wunderbar das Fell zurecht geschnitten und eine dicke Sonnenbrille aufgesetzt hat (= Methode und Lehre als eine Mischung aus frühbuddhistischen, sehr spätbuddhistischen und hinduistischen Reinheits- und Selbst-Lehren, deklariert von Goenka als die “reine Technik” und der “reine Dhamma” des Buddha).

Auf der Ausstellung präsentiert er den Pinscher mit größtem Selbstbewusstsein und redegewandt als den einzig wirklich reinrassigen unter allen dort präsentierten Hunden (= die einzige wahre oder “reine Technik” des Buddha).

Der Herr weiß, wie er Menschen überzeugen und für seine Vorhaben gewinnen kann. Denn er war früher ein sehr erfolgreicher, weltweit tätiger Geschäftsmann, bevor er sich voll seinem “buntem Hund” gewidmet hat.

Unter dem Eindruck des so selbstbewussten Inders und des bunten Hundes mit dem wunderbar zurecht geschnittenen Fell sind die meisten Zuhörer begeistert. Die Begeisterung greift um sich, und es bilden sich Fanklubs an verschiedenen Orten (= Zentren und Kurse dieser Tradition, Stadtgruppen). Dort werden die Meinungen des indischen Herrn mit Kassetten abgespielt und auf Videos gezeigt.

Es ist kein Problem, sie einfach auf diese Weise technisch zu vervielfältigen, weil in den Fanclubs letztlich bloß die Meinungen des indischen Herrn zählen. Die Leiter der Fanklubs (= die Assistenzlehrenden) haben auch keine Schwierigkeiten damit, immer wieder die gleichen Kassetten und Videos abzuspielen, weil sie selbst überzeugt sind, dass letztlich bloß die Worte des Herrn zählen.

Das macht Gespräche mit ihnen in den so genannten “Interviews” für offene, das heißt in mehrere Richtungen (darunter auch diejenige von Goenka) gleichermaßen interessierte Nichtfans, vor allem wenn sie über die Materie Bescheid wissen, eher langweilig. Denn die Gedanken der Leiter bewegen sich in jene engen vorgegebenen Spuren und gehen selten über deren Rand hinaus. Aber viele Fans merken es gar nicht wirklich, weil sie selbst die kaum hinterfragten, oben genannten Grundansichten teilen. Die anderen werden durch bestimmte Maßnahmen und Sanktionen auf Linie gebracht oder verlassen die Fanklubs.

Voraussetzung für eine Mitgliedschaft in den Fanclubs ist, dass ausschließlich dem bunten Hund gehuldigt wird, weil er ja nach der Meinung des indischen Herrn der einzig wirklich reinrassige Hund wäre. Daran darf nicht gezweifelt werden (= kritische Analysen oder Diskussionen sind nicht erwünscht, und andere Methoden dürfen nicht praktiziert werden).

Andernfalls droht der Ausschluss. Die Begründung dafür lautet so: Wenn man auch an anderen Hunden interessiert sei, würde man kein alleiniger Fan von dem Hund von Goenka mehr sein. Aber man müsse unbedingt alleiniger Fan von diesem Hund sein, weil er der einzig wirklich reinrassige unter allen Hunden sei. Wenn man kein alleiniger Fan von ihm mehr sei, dürfe man auch nicht mehr an den Fanklubs teilnehmen.

Die Fans beginnen gezielt bei vielen sich bietenden Gelegenheiten (über die PR-Maßnahmen der “Outreach Commitees”, die legitimatorischen Schriften der intellektuellen Vordenker der Tradition, andere eingespannte Autoren – dazu im Teil 2 der Kritik -, oder die einfachen Anhänger selbst) von diesem tollsten unter allen Hunden zu erzählen (z. B. wie Du hier).

Aber all dies ändert nichts daran:

Der Hund ist ein Pinscher. Das kann ein guter Hund sein. Ich habe nichts gegen Pinscher. Aber man sollte den Leuten nichts vormachen, um seine eigenen und nicht bloß selbstlosen Zwecke umzusetzen.
40 Rupaloka // Aug 3, 2010 at 10:09

Ja, Hans, den Sandkasten hast Du dir hier aufgemacht. Und die Förmchen, mit denen Du hier spielst, scheinen mir, auch wenn ich gründlich lese, von meinen nicht so verschieden.

Hatte nicht der Buddha so was gesagt von: Dann geht mal ein Stück des Weges und entscheidet, was es Euch bringt.

Und so seh’ ich das auch!

Noch mehr Liebe!
41 Rupaloka // Aug 4, 2010 at 12:58

Lieber Hans,
So! Nun noch mal ausführlicher.
Du schreibst: ” hier geht es um eine Analyse der Tradition von S. N. Goenka und um einen Vergleich von deren spezifischen Ansprüchen und des spezifischen Selbstverständnisses mit den realen, objektiven Gegebenheiten.“
Was sollen denn die realen, objektiven Gegebenheiten sein, mit denen Du Goenkas Ansprüche und sein Selbstverständnis vergleichst?
Man kann es wohl schließen aus dem Maß, welches Du anlegst: „Dabei ziehe ich meine Schlüsse aus eindeutig nachvollziehbaren oder von anderen berichteten Beobachtungen oder aus Quellen des Palikanons, auf die sich die Tradition von S. N. Goenka selbst beruft.“
Aha!
Aus nachvollziehbaren und von anderen berichteten Beobachtungen! Das hab ich oben auch so getan, aber es scheint was anders zu sein, wenn ich es tue? Aus Quellen des Palikanons! Das tu ich auch, und wo ist der Unterschied?
Das Anapanasati Sutra scheint meiner Auffassung gar nicht zu widersprechen: Erst führt die Atemachtsamkeit zu den Vier Pfeilern der Achtsamkeit. Dann „ aber werden, ihr Mönche, die vier Pfeiler der Achtsamkeit geübt, sowie gepflegt, auf daß sie die sieben Erweckungen (bojjhanga) zustande bringen.“ Und da ist der Mönch dann aufgefordert, beim Körper über den Körper zu wachen …usw.
Wie oft im folgenden das Wort „Achtsamkeit“ auftaucht, muss ich Dir nicht vor zählen. Aber was soll Achtsamkeit denn anders sein als Konzentration, die weiter fokussiert, also höher noch sein muss als bei der Fixierung auf nur ein Objekt? Und Du ignorierst völlig, daß nicht ich die Konzentration in den Vordergrund stelle. Sondern in dem Sutra, das ich oben schon zitiert habe, der Buddha das sagt, als wesentliche Voraussetzung zur Erreichung der letzten Befreiung.
Du ignorierst auch völlig das Sutra über die Körperachtsamkeit, welches ich weiter oben zitierte. Da hebt der Buddha im Text ausdrücklich hervor, daß die Körperachtsamkeit eine wesentliche Besonderheit hat: „… who ever develops and cultivates mindfulness directed to the body includes thereby all the wholesome states that partake of supreme knowledge.”
Das behauptet der Buddha so ausdrücklich von der Atemachtsamkeit nirgendwo.
Mein Vorwurf an Goenka ist, daß er die Technik nicht kennt, die Körperachtsamkeit hoch genug zu entwickeln. Darum kommen seine Schüler nicht bis zum Ende. Das Problem haben andre Lehrer auch. Aber das ist ein anders Thema.

Ohne Liebe ist alles nichts.
42 Hans // Aug 4, 2010 at 18:59

Hallo Rupaloka,

“Sandkasten” und “Förmchen” sind das nicht, sondern eine längst überfällige und vielsagende Diskussion zu zentralen Fragen.

Leider ist es Usus unter bestimmten Buddhisten, klares Denken abzuwerten, v. a. wenn sie inhaltlich nicht mehr weiterkommen. Damit sind sie auf dem Holzweg und machen sich bloß selbst etwas vor. Klares Denken hat laut Palikanon eine zentrale Funktion auf dem Befreiungsweg (wie auch mit dem angekündigten zweiten Teil dieser Kritik deutlich werden wird).

Du fragst:

“Was sollen denn die realen, objektiven Gegebenheiten sein, mit denen Du Goenkas Ansprüche und sein Selbstverständnis vergleichst? Außerdem zitierst Du mich: “Aus” logisch “nachvollziehbaren” ODER (!, bitte genau lesen, bevor Du zitierst) “von anderen berichteten Beobachtungen!”

Mit letzteren meine ich etwa die Berichte alter Schüler, die sie oben beschrieben haben, zu Sanktionen, die gegen sie ergriffen worden sind, weil sie Gehmeditation praktiziert haben; oder ein Theravada-Buch während eines Servicekurses lesen wollten; usw. Das sind objektive empirische Daten, aus denen sich bestimmte Schlüsse ziehen lassen (es sind weitere Belege für die spezifischen, mit der Lehre des Buddha laut Palikanon nicht vereinbaren Reinheitsauffassungen in der Tradition von S. N. Goenka).

Subjektive Meditationserfahrungen, auch wenn sie von anderen geteilt werden, gehören nicht dazu.

Denn es wird immer Anhänger von anderen Traditionen geben, die sie eben nicht teilen, und solchen Meditationserfahrungen unter Bezugnahme auf ihre eigenen Erfahrungen widersprechen. Dann haben wir jenes Kindergeplänkel (mit dem darüber hinaus deutlich zum Ausdruck gebracht wird, dass es mit der tieferen Einsicht nicht sonderlich weit her ist).

Hier liegt nach meiner Meinung auch ein wichtiger Grund, warum die buddhistischen Ordensregeln vorgeben, dass Ordinierte verwirklichte Befreiungsfrüchte nicht öffentlich kundgeben dürfen. Im Westen dagegen gehen einige fast schon “hausieren” mit ihren tollen Meditationserfahrungen oder Einsichten; und merken gar nicht, wie sehr sie damit lediglich ihr Ego zum Ausdruck bringen.

Echte Früchte zeigen sich in der Wahl der Worte, der Praxis und dem gelebten Beispiel, nicht in Deklarationen und Inanspruchnahmen.

Es ist nicht so, dass die Atemachtsamkeit laut der “Rede zum bewussten Ein- und Ausatmen” Anapanasati-Sutta zu den Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit “führt”, wie Du meinst. Laut dem Sutta “erfüllt” sie diese vielmehr, bringt sie innerlich zustande bzw. ist das eigentliche Instrument, um sie zu verwirklichen. Die Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit “erfüllen” dann die Sieben Glieder des Erwachens. Die letzteren “erfüllen” dann das befreiende Wissen – immer durch die oder innerhalb der Atembewusstheit.

Mit diesem “Erfüllen” oder “Zustandebringen” ist gemeint, wie auch eindeutig aus der ganzen nachfolgenden konkreten Beschreibung der Methode hervorgeht, dass DURCH, WÄHREND oder INNERHALB der Übung des bewussten Ein- und Ausatmens (nicht “nach”, wie bei Goenka) sich selbsttätig die Vier Vergegenwärtigungen usw. entfalten, bis hin zum befreienden Wissen.

Bestimmte Vipassana-Methoden (etwa von Lee Dhammadaro oder Ajahn Buddhadasa) setzen diese Anweisungen z. B. konkret in der Weise um, dass sie sukzessive den ganzen Körper ALS VON Atem oder Sauerstoff erfüllt in eine systematisch entfaltete Bewusstheit einschließen (was durch den Sauerstofftransport über das Blut in alle Körperzellen real der Fall ist).

Diese Methoden sind vom technischen Ablauf ganz anders aufgebaut als das Body Sweeping von S. N. Goenka.

Den intellektuellen Vordenkern seines Systems geht es auch darum, eine klare Trennung zur Atembewusstheit vorzunehmen. So lautet das Buch von Marshall Glickman explizit “Beyond the Breath”. Und von Goenka gibt es kaum Aussagen zum Anapanasati-Sutta. Der tiefere Grund für jene Trennung liegt meines Erachtens darin, dass die Atembewusstheit in besonderer Weise das universelle Nicht-Selbst verdeutlicht; und letzteres durch Goenka “indisch” umgedeutet wird (um nicht immer “hinduistisch zu sagen, weil “Hinduismus” ein sehr breiter Überbegriff über verschiedene altindisch verwurzelte Religionen ist), wodurch es Raum für Lehren von einem wahren Selbst lässt (dazu siehe oben).

Achtsamkeit ist nicht dasselbe wie Konzentration. Studiere etwa einmal den Abhidhamma, der Konzentration als einen neutralen Faktor beschreibt, der heilsamen wie auch unheilsamen Zwecken dienen kann, Achtsamkeit dagegen als einen aufgrund des einhergehenden “Sehens” heilsamen Faktor; oder lies sorgfältig die Reden (aber nicht in KE Neumanns uralten Übersetzungen).

Natürlich kann sich Konzentration lediglich über Achtsamkeit einstellen, weil Achtsamkeit erforderlich ist, um auf ein Objekt ausgerichtet zu bleiben. Aber laut frühbuddhistischer Definition “sieht” Achtsamkeit darüber hinaus in das Wesen eines Objektes bzw. “versteht” es immer tiefer, bis die Drei Merkmale (Vergänglichkeit; unzureichende, das heißt die unbewussten Hoffnungen auf Permanenz nicht erfüllende Bestehensweise und Nicht-Selbst) befreiend aufscheinen.

Weiter schreibst Du:

“Du ignorierst auch völlig das Sutra über die Körperachtsamkeit, welches ich weiter oben zitierte. Da hebt der Buddha im Text ausdrücklich hervor, daß die Körperachtsamkeit eine wesentliche Besonderheit hat: ,… who ever develops and cultivates mindfulness directed to the body includes thereby all the wholesome states that partake of supreme knowledge.´ Das behauptet der Buddha so ausdrücklich von der Atemachtsamkeit nirgendwo.”

In diesem Kayagatasati-Sutta (MN 118) steht in der Tat der von Dir zitierte Satz. Denn dieses Sutta beschreibt einen Weg zur Befreiung auf Grundlage der konzentrativen Vertiefungen Jhanas.

Demgemäß erscheinen in diesem Sutta die einzelnen Methoden der Körperachtsamkeit (nämlich Achtsamkeit für das Atmen, die Positionen, die täglichen Aktivitäten, die Körperteile, die natürlichen Elemente und die Verwesungsstadien), wie sie ebenfalls in der “Rede über die Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit” Satipatthana-Sutta stehen, ABER OHNE den ausführlichen, nach jeder Methode wiederholten Zusatz zur Einsichtsentwicklung des Satipatthana-Sutta und anstattdessen jeweils mit der Beschreibung von Konzentration.

In anderen Worten: Im Kayagatasati-Sutta werden die einzelnen Methoden der Körperachtsamkeit lediglich dazu verwandt, die Konzentration immer höher zu entwickeln, bis hin zu den Jhanas. Sie werden dort im Anschluss an die Methoden der Körperachtsamkeit auch beschrieben. Auf Basis der Jhanas sind dann ebenfalls die befreienden Einsichten möglich.

Dagegen geht es im Satipatthana-Sutta (MN 10) und Anapanasati-Sutta (MN 118) um einen Weg zu den befreienden Einsichten unabhängig von den konzentrativen Vertiefungen Jhanas. Dieser “jhana-freie” Weg wird dort ebenfalls hoch gepriesen – im Satipatthana-Sutta als der “Direkte Weg” zur Befreiung; und im Anapanasati-Sutta als von “großer Frucht und großem Nutzen”, weil er in Form der Atembewusstheit als Dachbewusstheit bis hin zum befreienden Wissen führt. Das sind ähnlich ausdrückliche Betonungen der Befreiungswirkung wie der von Dir zitierte Satz des Kayagatasati-Sutta.

Es gibt diese beiden Wege, was übrigens auf diesem Blog mit anderen Einträgen und Kommentaren ausführlich diskutiert worden ist. Denn nach dem Zeugnis des Palikanons hat sich der Buddha an unterschiedliche Menschen gewandt, denen er entsprechend deren jeweiliger Veranlagung unterschiedliche Wege zur Befreiung gelehrt hat.

Das moderne, meines Erachtens letztlich christlich oder auch monotheistisch verwurzelte und begründete Denken, dass es lediglich den einen Weg zur Erlösung gäbe, ist kein Charakteristikum der Lehre des Buddha. Er hat nämlich kein “geschlossenes System” vermittelt, sondern konkrete Praxislehren für naturgemäß unterschiedliche Menschen.

Das verstehen viele heutige Buddhisten oder die Goenka-Anhänger einfach nicht, wenn sie von einem einzig wahren Weg ausgehen.

Ohne wirkliches Verständnis (das auch von rein intuitiver Art sein kann) keine wirkliche Liebe, die sich still in der Praxis zeigt und sich nicht selbst wiederholt deklariert.

Herzlich

Hans
43 Rupaloka // Aug 4, 2010 at 19:41

Ja, Hans, ich wiederhole mich hier nur noch einmal kurz, weil ja doch alles wesentliche schon gesagt ist:

Falls jemand eine andere Technik bevorzugt, so ist das nicht falsch! Aber ich bin aus allem der Überzeugung, daß die von Goenka gelehrte Technik schneller weiter führt.

Ganz herzlich! Rolf
44 Hans // Aug 4, 2010 at 19:56

Natürlich liegt dieser “jemand anders” für Dich falsch, wenn er eine andere Technik bevorzugt. Denn Du bist der hier erneut ausgedrückten Meinung, “dass die von Goenka gelehrte Technik schneller weiter führt”.

Für Dich oder bestimmte andere schneller weiter führt; aber für andere wiederum nicht; ebenso für einige wie gesagt alte Schüler der Goenka-Tradition, die sich anderen Vipassana-Methoden zugewandt haben, nicht mehr.

Letztlich sind es bloß die Früchte einer guten Konzentrationsmeditation, die eine solche Anhaftung begründen, wie Du sie ausdrückst. Und vielleicht auch alte christliche Prägungen, die zum einen, wahren Weg neigen lassen.

Angesichts der Tatsache, dass Du nach Deinen Angaben aus keinen guten Gründen ausgeschlossen worden bist, solltest Du einen kritischen Blick auf die Tradition werfen.

In der Lehre des Buddha, auf die sich Goenka fortwährend auf seine ganz spezifische, oben genau beschriebene Weise beruft, geht es v. a. um Einsicht. Konzentration ist hier bloß ein Mittel, bei dem man nicht stehen bleiben sollte.
45 Rupaloka // Aug 5, 2010 at 12:04

Falls jemand eine andere Technik bevorzugt, so ist das nicht falsch!

“Natürlich liegt dieser “jemand anders” für Dich falsch, wenn er eine andere Technik bevorzugt.”

Jeden, auch Dich, Hans, lasse ich gerne recht haben.

Das ist euer eigenes Leiden.

Metta!
46 Oliver // Aug 5, 2010 at 13:48

“Aber ich bin aus allem der Überzeugung, daß die von Goenka gelehrte Technik schneller weiter führt.”

Dreißig Stockschläge für Dich, Rupaloka!

Ich lese hier seit einer Weile mit, aber Aussagen wie diese bringen mich zum lächeln. Könntest du mir, Rupaloka, kurz einen Verweis auf den Pali-Kanon geben, wie Buddha Geschwindigkeit und zurückgelegte Strecke beim Achtsamsein gemessen hat?

Vielleicht lächelst du nun auch ein wenig.

Liebe Grüße
Oliver
47 Rupaloka // Aug 5, 2010 at 19:09

Nun, der Buddha hatte nur mit seiner Lehre zu tun. Die hatte er entwickelt, weil alles, was sonst zu seiner Zeit gelehrt wurde, ihn nicht befriedigen konnte. Die Befreiung ging ihm nicht weit genug. Er hat nicht Erleuchtung gelehrt, sondern den Befreiungsweg!

Warum verbreiten sich Goenkas Schulen so rapide? Jeder Alte Schüler hat Zugang zu der Buchhaltung. Es gibt kein Geheimnis, die Schüler sind begeistert.

Worüber? Frag sie! Wenn ich frage erfahre ich, daß ihr Leben leichter geworden ist. Sie agieren und vor allem sie reagieren nicht mehr so wie vorher. So habe ich es auch erfahren.

Anderswo nicht.

Im Pali Kanon steht nicht alles. Und der Buddha wollte keine Autorität sein für seine Schüler.

Und Prügelstrafe steht auch nicht drin!

Metta!

Ach ja. Dies ist mein Abschied aus dem Blog. Ich hab mal in die anderen Themen geschaut. Da wird mir auch zuviel geprügelt.
48 Hans // Aug 5, 2010 at 22:47

Hallo zusammen,

Auf diesem Blog geht es um sachliche Diskussionen über zentrale Fragen des Dhamma, ob nun in Form von klaren Kontroversen oder ehrlicher Übereinstimmung.

Der Erkenntnisgewinn aus sachlich geführten Kontroversen scheint mir besonders hoch, deutlich höher als aus Gesprächen, die unter unbewusstem oder propagiertem Harmoniezwang (falscher Übereinstimmung) stehen. Übrigens hat sich “Prügel” offenbar bloß auf die bekannte Zen-Methode der “Stockschläge” als Mittel zum Erwachen bezogen, was vielleicht missverstanden worden ist.

Viele heutige Buddhisten meinen, wenn man sich kritisch über Themen oder mit anderen auseinander setzt, sei es schlecht und unbuddhistisch.

Ein Trugschluss.

Der Buddha laut dem Zeugnis des Palikanons hat viele kritische Auseinandersetzungen mit zeitgenössischen Lehrmeinungen und Lehrenden (v. a. den Brahmanen und Waldasketen) geführt, wenn man nach dem Zeugnis des Palikanons geht.

Zur Zeit des Buddha musste sich eine gute Lehre in der sachlichen Auseinandersetzung bewähren können. Ansonsten galt sie nicht viel. Das hatte damit zu tun, dass der “Trefflichen Sicht” die höchste Bedeutung für den frühbuddhistischen Befreiungsweg zukam (gleichsam als das “Führungsglied”). Um aber trefflich von weniger trefflich oder verfehlt unterscheiden zu lernen, muss man eben auch abwägen, vergleichen und sich kritisch mit anderen Sichtweisen auseinander setzen.

Und in der Lehre des Buddha laut Palikanon gilt die “Weisheit durch eigenes Nachdenken” als die Grundvoraussetzung für die Höherentwicklung der Weisheit (über die “Weisheit durch Aufnehmen” und die “Weisheit durch meditative Verinnerlichung”; vgl. auch das Blogvorwort).

Salopp gesagt: Ohne eigenen Kopf, kritische Analyse oder “Selbstdenken” geht nicht viel auf dem frühbuddhistischen Befreiungsweg!

Zum Thema der “Liebenden Güte” Metta hier noch ein sehr guter Tipp:

Unter diesem Link erscheinen die kostenlosen Audioaufnahmen eines vollständigen zehntägigen Kurses von Bhante Sujiva zum Thema Metta (Vorträge sowie geleitete Meditationen zu Liebe, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut), in guter Audioqualität.

(Entgegen der früher nach diesem Eintrag erschienenen PS-Anmerkung werden die hier verlinkten Audio-Aufnahmen in originaler Qualität angeboten, ich habe sie mit den ursprünglichen noch einmal verglichen, sorry!)

Die Audios sind übersichtlich betitelt. Die Vorträge und geleiteten Meditationen sind von mir übersetzt worden.

Dieser Audiokurs ist jedem zu empfehlen, der sich vertieft mit diesem Thema in Theorie und Praxis befassen möchte; ein Thema, das in Ergänzung zur Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassana notwendig ist.

Das geht hier weit hinaus über ein “Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst!” (ohne irgendwelchen konkreten Methoden zur Entwicklung des Herzens im großen Umfeld dieser Aufforderung) oder ein “May all beings be happy!”

Herzlich

Hans
49 miko // Okt 3, 2010 at 19:19

Ich habe den Blog zugegebenermaßen nur beinahe durchgängig gelesen. Und ich möchte hier meiner Freude Ausdruck verleihen, dass sich hier ein Feld wertvoller Betrachtungen bietet. Kritischer Betrachtungen.

Anfangs dachte ich, das sei eine Form von cinta-maya-panna Diskurs, der vom praktischen Aspekt der Buddha-Lehre so wie sie von S.N. Goenka interpretiert wurde und heutzutage vielerorts per CD-Player verbreitet wird bloß ablenkt. Doch ich habe weiter gelesen und muss jetzt sagen, es hat sich gelohnt.

Danke für die zahlreichen Verweise auf Audios im Netz von Bhante Sujiva z.B., danke auch für die Bücherliste und den ausführlichen, nun nicht mehr Goenka-PR-lastigen Eintrag auf Wikipedia.

Der Monopol-Anspruch auf die reine Lehre, die einzig reine Technik ist wirklich problematisch. Bei mir entstand nur deshalb nicht der Eindruck, dass dies der einzig wahre Vipassana-Weg sei, weil ich schon vor meinem ersten Kurs einmal das Satipatthana-Sutta gelesen hatte.

Während meiner 10-Tages-Kurse habe ich weitgehend auf Interviews verzichtet, weil ich gesehen habe, wie sie aufgebaut sind. Eine Frage wird gestellt, und man/frau wird auf die Übung verwiesen. Wirklich oft dachte ich mir, den Assistenzlehrerjob könnte ich genau so gut übernehmen. Und tatsächlich wurde ich gebeten, einen 1-Tages-Kurs in Wien anzuleiten, nach nur einem 10-Tages-Kurs.

Dass Frauen und Männer getrennt werden während der Praxis finde ich ganz in Ordnung, weil es dann zu weniger Ablenkung kommt. Wenn ich aber bedenke, dass es stets auf die Intention ankommt – und diese bei der Goenkaji-Tradition auf den Konzepten von “reinen” und “unreinen” Vibrations beruht, diese wieder auf dem indischen Kastendenken und einer substanzorientierten Sicht – dann werde ich mehr als unrund, weil ich weiß, wozu das führen kann und in der menschlichen Geschichte bereits geführt hat.

Einerseits betont Goenka und seine Vordenker, – eigentlich handelt es sich ja vielmehr um Nach(her)denker – dass kein blinder Glaube an Dogmen, kein Vermischen stattfinden soll, und dann muss man/frau sich doch ansehen, wie Goenka sein indisch geprägtes Gedankengut mit dem von U Ba Khin gelehrten Lehrgebäude vermischt und dieses glänzend verpackte Produkt dann als allein gültiges – und das ist es, denke ich, worum es dir lieber Hans geht – als einzig wahres Dhamma preist. Das Problem ist also, dass er behauptet, NUR diese Technik führt euch sicher zum Erfolg (meine unbedarften Schafe), keine andere Technik führt zu Sicherheit vor Anhaftung, zu Aufmerksamkeit, zu tatsächlichem Verständnis der Wirklichkeit: wie es ist.

Unwissenheit spielt hier DIE große Rolle. Die Manager auf den Kursen, an denen ich teilnahm, sind ebenso unsicher wie manche Assistenzlehrer, wenn sie mit Fragen konfrontiert werden, die nicht easycheasy mit einem Verweis auf die Goenka-Lehre (scheinbar) beantwortet werden können.

Ich erinnere mich, ich durfte einmal kein Service geben, weil ich nebenbei auch bei einer Sangha dabei war, die Anapanasati mit Anleitungen von Thich Nhat Hanh praktizierte. Ich hatte dies bei der Anmeldung angegeben.

Ein Freund, der mit mir öfters meditiert, wurde abgelehnt, weil er früher einmal psychische Probleme hatte und dies bei der Anmeldung anführte. Ich dachte, das sei aufgrund der damit verbundenen organisatorischen und evtl. rechtlichen Schwierigkeiten geschehen, aber der Gedanke an “rein” und “unrein” zeigt nun eine weitere Perspektive auf.

Ich glaube nicht, dass Goenkaji sich als DER Wiederbeleber des reinen Erleuchtungsweges versteht. Er trennt jedoch die beiden Techniken und klärt die Neuankömmlinge und seinen bestehenden Fanklub darüber auf, dass Buddha himself das seinerzeit so gelehrt habe.

Die Maßnahmen, die zur Trennung der Geschlechter getroffen werden, sind m.E. aus obengenannten Gründen sinnvoll, sprich: weniger Ablenkung, da wir alle auch sexuelle Wesen sind. Dass ‘discrimination’, also kritisches Urteilsvermögen bzw. der Geist der klaren Unterscheidung die ’separation’, d.h. die Trennung zum Zwecke der Abgrenzung von sog. Anderem als nahen Feind hat, darüber bin ich mir im Klaren.
50 Hans // Okt 7, 2010 at 13:19

Hallo Miko,

Besten Dank für den Kommentar.

Die Tatsache, dass die Teilnahme an einer Thich Nhat Hanh-Gruppe und Praxis von Atemmeditation nach dessen Anweisungen ein Hinderungsgrund ist, in der Goenka-Tradition an einem Servicekurs teilzunehmen, ist ein guter weiterer Beleg für das oben Gesagte.

Auch das mit Deinem Freund, der früher psychische Probleme hatte, und deshalb nicht teilnehmen durfte, schätzt Du sicher richtig ein.

Wenn einer dagegen den Yoga praktiziert, der in bestimmte Formen der altindischen brahmanisch-hinduistischen Philosophie eingebettet ist, gilt dieser Umstand in der Goenka-Tradition nicht als Hinderungsgrund zur Teilnahme an den dort angebotenen Kursen. Im internen Buchversand dieser Tradition wird sogar das von Goenkas “Vipassana Research Institute” herausgegebene Buch A Reappraisal of Patanjalis Yoga-Sutras angeboten. Die Yoga-Sutras von Patanjali sind sicher das einflussreichste Yogawerk überhaupt.

Thich Nhat Hanh ist einer der angesehensten buddhistischen Meister, der seit Jahrzehnten im französischen Exil lebt. Denn er hat sich während des Vietnamkrieges konsequent unparteilich verhalten und sich mit dessen vietnamesischer Organisation für die Notleidenden auf beiden kriegführenden Seiten eingesetzt. Dies ist ihm vom kommunistischen Regime verübelt worden. Er ist auch ein maßgeblicher Vertreter des Engagierten Buddhismus.

Offenbar ist – aus Sicht der Goenka-Tradition – das Problem hier das folgende:

Thich Nhat Hanh ist Buddhist. Patanjali ist kein Buddhist gewesen. Aufgrund des oben näher Dargestellten sind Patanjalis Denken oder auch der Yoga generell mit der Methode und Lehre der Tradition von S. N. Goenka vereinbar, das heißt sie gelten dort nicht als “unrein”.

Ich lade zu weiteren Erfahrungsberichten von Praktizierenden der Methode von S. N. Goenka und Belegen auf diesem Blog ein.

Alleine auf solche Weise kann genügend Druck aufgebaut werden, dass es allmählich auch zu Veränderungen kommt. MK (Beiträge von ihm erscheinen weiter oben) ist ein altes, mit diversen Assistenzlehrenden bekanntes Mitglied der Organisation. Er hat die letzteren auf diesen Blogeintrag hingewiesen. Die Einträge hier werden von ihnen mit Sicherheit gelesen, auch wenn sie nichts dazu sagen (können?)

Denn die Tradition von S. N. Goenka legt größten Wert auf deren Außendarstellung, was ich breit belegen könnte. Dabei achtet sie immer penibel darauf, genau in dem von Goenka aufgebauten und intendierten Licht dazustehen.

(Nach dem Ersterscheinen meines Kursbuch Vipassana rief mich zum Beispiel ein bekannter Assistenzlehrer und Leiter einer Drogen-Rehabilitationsstätte in der Schweiz an; und monierte, dass ich in dem Buch U Ba Khin als Vater der Methode dieser Tradition beschrieben habe, was korrekt ist – U Ba Khin als Vater der Methode abzüglich der von Goenka hinzugefügten Elemente. Der besagte Assistent hat also die Entstehungslegende seiner Tradition einfach übernommen und zur Basis seiner Sichtweise gemacht.)

Den PR-Darstellungen dieser Tradition sollte mit geistig autonomen, objektiven und offenen Darstellungen begegnet werden.

Denn “Selbstdenken” ist, was in seinen ganzen Implikationen vielen nicht klar zu sein scheint, ein Kernmerkmal der Lehre des Buddha gemäß dem Palikanon gewesen, auf die sich Goenka ja stets ausschließlich beruft …

Herzlich

Hans
51 miko // Okt 8, 2010 at 00:08

Danke für die Antwort, lieber Hans.

Geht es wirklich noch um die Forderung, Goenka möge nicht länger behaupten, er verbreite den Dharma, wie er von Gautama gelehrt wurde?

Dieser Blog erfüllt eine wichtige Funktion und ich freue mich, mich hier mit Menschen austauschen und einige Gedanken mitteilen zu können. Andererseits hat es einen gewissen Anstrich von Klügelei, das Ganze. Warum, das werde ich im Folgenden versuchen zu erklären:

Was die Goenkaji-Tradition meiner Ansicht nach so very powerful macht, das ist wohl die zehntägige Praxis bei recht straffer Organisation, sodass nach Aussage Goenkajis so gut wie keine Möglichkeit besteht, die silas zu übertreten und wie er wörtlich sagt, zumindest während dieser zehn Tage eine ‘reine/weiße Weste’ zu haben, was tugendhaftes Leben betrifft. (Vermutlich für dich eine weitere Anspielung auf sein Konzept der ‘Reinigung’) Für mich eine Form von Motivation, diese zehn Tage ernst zu nehmen und zu praktizieren.

Widmet sich ein Mensch dieser angeleiteten Praxis zum ersten Male zehn Tage derart intensiv – und für mich wie für viele andere ist ein Goenka-Retreat das erste ‘ernstzunehmende’ im Sinne länger als ein Wochenende dauerndes Retreat -, dann liegt es doch für die meisten nahe, bei dieser Methode zu bleiben. Mit Hilfe dieser Technik, der wir uns so intensiv widmen, und sei es auch ‘nur’ für zehn Tage (denn sooo lang ist das auch wieder nicht, wenn ich an 3Jahres-Retreats in Nepal denke), werden Ich-Bestätigungen zerschmettert und viele Denkkonstrukte aufgelöst, VERÄNDERUNG findet statt… Und diese Technik wirkt wie eine Impfung, eine Imprägnierung, eine lt. Goenkaji ‘tief gehende Operation’. Zuerst wird das Skalpell geschärft (Anapana-mode), danach wird geschnitten (Vipassana-mode), eventuell nachgeschärft, wenn der Geist zu unruhig wird.

Goenkaji verwendet viele Allegorien. Kann es nicht sein, dass auch das ‘Reinwaschen des Geistes jeden Morgen, jeden Abend’, wie es am 1-Tages-Kurs auf der CD angesprochen wird, einfach eine bloße Analogie, Allegorie, Metapher, also bildhafte Sprache gemeint ist, wie sie auch Buddha hier oder da verwendet haben könnte, ohne dass das schriftlich festgehalten wurde? Eine bedenkens-werte Frage, finde ich.

Wie sollte er als Lehrer der Tradition je imstande sein, auf die individuelle Situation der einzelnen Praktizierenden einzugehen? Ja gut, da steckt die Antwort im Grunde bereits drin

Zu der Auflösung von sankharas: Sie sind im Sinne Goenkas – so habe ich ihn verstanden – nicht als etwas Substanzielles anzusehen. Sie tauchen eben auf, wenn wir stillhalten und den Prozess gleichmütig beobachten. Ständig wird ja darauf hingewiesen: anicca/upekkha, impermanence/equanimity… sankharas sind demnach als Gewohnheitsmuster aufzufassen, die uns bei unangenehmen Empfindungen mit Ablehnung und bei angenehmen mit Anhaftung reagieren lassen – beides Manifestationen von avidya – und auf die Weise unser Leiden perpetuieren. In einem Evening Talk spricht er, soweit ich mich erinnern kann, auch von Blasen, die an die Oberfläche des Wassers steigen (sprich ins Wachbewusstsein dringen) und dann von selbst platzen. Keine Rede von ‘Beseitigen’. Und falls doch, dann nur als Folge der gleichmütigen Schau dessen, was ist. Goenka sagte eben: keep eradicating. Gut, so gesehen ist das durchaus auch so interpretierbar, als würde damit ein substanzorientierter Begriff des Selbst kolportiert, eines Selbst, das sich von diesen sankharas ‘befreien’ muss. Wenn mensch in dieser Technik fortfährt, wird mensch hoffentlich (!) einsichtig, dass da kein Selbst ist, das es (durch wen schon?) zu befreien gilt. Sankharas lösen sich von selbst auf, wenn nicht auf Empfindungen blind reagiert wird. So habe ich gehört

Ich finde, dass die Effektivität der Methode auf keine Weise durch die teilweise recht kühnen Äußerungen Goenkajis auf den Abendvorträgen beeinträchtigt wird. Die Gefahr besteht wohl eher darin, dass durch die gewohnten Projektionsmuster dieser alte Bestand an sankharas als ‘feindlich’ statt als Inspiration verstanden wird (mithin als etwas aufgefasst wird, das es loszuwerden gilt, um endlich, ähem.. sauber, rein, oder eben wie Goenkaji oft auch sagt: ‘frei’ sein zu können, oder so…). Er betont glaube ich auch, es sei durchaus gut, dass wir schmerzhafte Empfindungen haben, so können wir bei Nichtreagieren darauf unseren alten ’stock of sankharas of aversion’ abtragen. Sehr anschaulich, wirklich, sehr anschaulich. Eine gute Motivation, wenn nicht wahr, und falls doch wahr, dann zeig mir mal ein sankhara, bitte. Es ist genau so unsichtbar wie der Gedanke an ein ebensolches (Un)Ding.

Über das Nicht-Selbst spricht er in seinen Dharma-Talks am Abend. Aber die sollten doch nicht die Suppe verderben, sie sollten die Praxis unterstützen und die Studenten motivieren, nicht in Gedankenspiele ausarten: meint Goenka jetzt anatta, lehrt Goenka wirklich den einen reinen Weg Buddhas wie er behauptet, glaubt Goenka jetzt an ein ewiges Selbst, das sich aufraffen muss, die aufgestauten sankharas loszuwerden? Ich finde, solche Fragen haben auch ein ungeheures Potential abzulenken.
52 Upasaka Udo // Okt 13, 2010 at 18:04

Hallo,
ich will hiermit auf eine falsche Darstellung bezüglich der Katholischen Kirche und Buddhismus hinweisen.

Du schreibst :

“So sind jene beiden Alleingeltungsansprüche moderat im Vergleich etwa zum Alleingeltungsanspruch des Katholizismus, der auf einer durch bestimmte Bibelstellen begründeten dogmatischen Glaubensüberzeugung beruht, die überlegene Kirche bzw. die einzige zum Heil führende Religion zu verkörpern und einen dementsprechenden globalen Missionsauftrag zu haben.

Diese Erklärung gibt es, um zur Kenntnis genommen zu werden.

(Zitat) “In den verschiedenen Formen des Buddhismus wird das radikale
Ungenügen der veränderlichen Welt anerkannt und ein Weg gelehrt, auf dem
die Menschen mit frommen und vertrauendem Sinn entweder den Zustand
vollkommener Befreiung zu erreichen oder – sei es durch eigene Bemühung, sei
es vermittels höherer Hilfe – zur höchsten Erleuchtung zu gelangen vermögen.
So sind auch die übrigen in der ganzen Welt verbreiteten Religionen bemüht,
der Unruhe des menschlichen Herzens auf verschiedene Weise zu begegnen,
indem sie Wege weisen: Lehren und Lebensregeln sowie auch heilige Riten. -
Die katholische Kirche lehnt nichts von alledem ab, was in diesen Religionen
wahr und heilig ist.” (Zitat Ende)

1965 beim Zweiten Vatikanischen Konzil
unter Papst Johannes XXIII verfaßt.

Zu Vipassana Meditation möchte ich noch sagen , diese beruht auf der Anapanasatisutte
M. 118 und Sattipatthana M. 10 und D.22
und ist seit 2500 Jahren bekannt.
Ausführlich in dem 500 n. Chr. verfassten Kommentar von Buddhaghosa beschrieben.

Mit freundlichen Grüssen

Upasaka Udo
53 Upasaka Udo // Okt 13, 2010 at 18:07

Visuddhi Magga, Der Weg zur Reinheit

Die größte und älteste systematische Darstellung des Buddhismus von Buddhagosa aus Sri Lanka um das Jahr 500, übersetzt von Nyanatiloka

http://www.palikanon.com/visuddhi/vis_idx.html

Mit freundlichen Grüssen

Upasaka Udo
54 Hans // Okt 14, 2010 at 01:34

Hallo Uposaka Udo,

Den Teil Deines Kommentars zum Vatikanischen Konzil und dem Buddhismus habe ich mit einem neuen Haupteintrag auf diesem Blog beantwortet. Denn das Thema gehört nicht zu diesem Eintrag.

Deine Aussagen zum Visuddhi Magga werde ich bald näher beantworten.

Aber so viel schon jetzt: Es gibt diverse Vipassana-Lehrer, für deren Ansatz der Visuddhi Magga keine Rolle spielt. Es ist ein spätes scholastisches Werk, das mit einigen seiner Lehren von den Reden des Buddha im Palikanon abweicht.

Auch Deinen letzten Kommentar, Miko, werde ich noch beantworten.
55 Upasaka Udo // Okt 14, 2010 at 06:57

Hallo Hans,

ich wollte damit nur sagen das im Visuddhi Magga
die komplette Hellblickentfaltung (Vippassana)
Hellblick’, ist das aufblitzende intuitive Erkennen:
der Vergänglichkeit (anicca),
des Elends (dukkha) und
der Unpersönlichkeit (anattā)
beschrieben ist.

Freundliche Grüsse
Upasaka Udo
56 Upasaka Udo // Okt 15, 2010 at 12:00

hier noch ein Nachtrag zum vorherigen Kommentar.

Vipassana kann nicht gelehrt werden !

Vipassana entsteht durch Bhavana !

‘Hellblick’, ist das aufblitzende intuitive Erkennen:

der Vergänglichkeit (anicca)
des Elends (dukkha) und
der Unpersönlichkeit (anattā)

Quellen Nachweis :

A.V.24 Eines aufs andere gestützt – 4. Dussīla Sutta

Im Sittenlosen, ihr Mönche, dem Sittlichkeit mangelt, ist die rechte Sammlung ohne Grundlage. (1)
Ist aber keine rechte Sammlung da, so ist in ihm, dem rechte Sammlung mangelt, der wirklichkeitsgemäße Erkenntnisblick (*2) ohne Grundlage.
Ist aber kein wirklichkeitsgemäßer Erkenntnisblick da, so sind in ihm, dem wirklichkeitsgemäßer Erkenntnisblick mangelt, Abwendung und Loslösung (*3) ohne Grundlage.
Ist aber keine Abwendung und Loslösung da, so ist in ihm, dem Abwendung und Loslösung mangeln, der Erkenntnisblick der Erlösung (*4) ohne Grundlage.
Gleichwie nämlich, ihr Mönche, an einem der Zweige und Blätter beraubten Baume auch Borke, Haut, Grünholz und Kernholz sich nicht vollkommen entwickeln können, ebenso, ihr Mönche, ist in einem Sittenlosen, dem Sittlichkeit mangelt, die rechte Sammlung ohne Grundlage . . . (wie oben) . . . so ist in ihm, dem Abwendung und Loslösung mangeln, der Erkenntnisblick der Erlösung ohne Grundlage.

Im Sittenreinen, ihr Mönche, von Sittlichkeit Erfüllten hat die rechte Sammlung eine Grundlage.
Ist aber rechte Sammlung da, so hat in ihm, der rechte Sammlung besitzt, der wirklichkeitsgemäße Erkenntnisblick eine Grundlage.
Ist aber wirklichkeitsgemäßer Erkenntnisblick da, so hat in ihm, der wirklichkeitsgemäßen Erkenntnisblick besitzt, die Abwendung und Loslösung eine Grundlage.
Sind aber Abwendung und Loslösung da, so hat in ihm, der Abwendung und Loslösung besitzt, der Erkenntnisblick der Erlösung eine Grundlage.
Gleichwie nämlich, ihr Mönche, an einem Zweige und Blätter besitzenden Baume auch Borke, Haut, Grünholz und Kernholz zur vollkommenen Entwicklung gelangen, ebenso, ihr Mönche, hat im Sittenreinen, von Sittlichkeit Erfüllten die rechte Sammlung eine Grundlage . . . (wie oben) . . . so hat in ihm, der Abwendung und Loslösung besitzt, der Erkenntnisblick der Erlösung eine Stütze.

(1) upanisā, Stütze; eine Parallelform von upanissaya, das als Abhidhamma-Begriff eine bestimmte unter den 24 Abhängigkeits- oder Bedingtheitsformen (paccaya) bezeichnet: die Grundlagen- oder Anlaßbedingung (Wtb: paccaya 9). -

Erweiterte Fassungen dieses Textes finden sich in A.VI.50; A.VII.61; A.VIII.81.

(*2) K: Dies ist der noch schwach entwickelte Hellblick (vipassanā), beginnend mit dem analytischen Erkennen der körperlichen und geistigen Daseinsvorgänge (nāma-rūpa-pariccheda; s. VisM 701).

(*3) Der erste Begriff (nibbidā, ‘Abscheu’) bezeichnet das Stadium des intensiven Hellblicks (VisM 777), während sich der zweite Begriff (virāga) auf die Pfaderreichung (Stromeintritt usw). bezieht.

(*4) Dies bezeichnet das Pfadergebnis (oder den Fruchtzustand; phala) der Heiligkeit sowie das hierauf folgende Rückblickwissen (paccavekkhana-ñāna).

http://www.palikanon.com/angutt/a05_021-030.html#a_v24

Nur damit sich keiner falsche Hoffnungen macht.

Upasaka Udo Zajonc
57 Hans // Okt 24, 2010 at 17:10

Hallo Udo,

Was willst Du hier mit Deinem Hagel von Zitaten eigentlich zeigen?

(Eine Annmerkung für die Lesere: “A” steht für die Angereihte Sammlung der Reden des Buddha, die in Auszügen in guter englischer Neuübersetzung von Bhikkhu Bodhi und Nyanaponika etwa hier erhältlich sind. Bhikkhu Bodhi arbeitet derzeit an einer vollständigen Neuübersetzung dieser Sammlung.)

Dass ein gewisses Maß an Sammlung Voraussetzung für die befreienden Erkenntnisse sind, ist klar.

Dass für dieses Maß an Sammlung auch eine gewisse Nichtanhaftung Voraussetzung ist, ist ebenfalls klar.

Welches Maß an Sammlung nun aber genau die Voraussetzung für die befreienden Erkenntnisse sind, darüber gibt es eine alte Diskussion: Es gibt laut unterschiedlichen Stellen des Palikanons sowohl den Weg über die Vertiefungszustände “Jhânas” als auch unabhängig davon.

Dies ist an anderen Stellen dieses Blogs ausführlich diskutiert worden.

Vipassana kann natürlich hinsichtlich der verschiedenen Methoden und der sie stützenden Lehren gelehrt werden, wie es alle Vipassana-Lehrenden tun.

“Elend” ist in Bezug auf die materiellen Dinge eine falsche Übersetzung von “dukkha”. Materielle Dinge können nicht leidvoll sein, weil sie keine Empfindungen haben (diese haben lediglich Lebewesen). Die materiellen Dinge sind “ungenügend” oder “nichthinreichend”, weil sie die unbewussten Hoffnungen, dass sie beständiges Glück bringen, nicht erfüllen können. Das bedeutet “dukkha” in Bezug auf die materiellen Dinge.

Weil Du Dich sehr gerne auf den Abhidhamma und den Visuddhi Magga beziehst, und mit Vorliebe die technischen Lehren dieser spät entstandenen Werke zitierst, wie Du es oben wieder mit deinen Anmerkungen 1 bis 4 gemacht hast, möchte ich dazu etwas Grundsätzliches sagen. Aber weil es ein ganz anderes, neues großes und wichtiges Thema ist, werde ich in der nächsten Zeit dazu ein neues Blogthema eröffnen; mit dem Titel:

“Die Lehre des Buddha laut den Redensammlungen des Palikanons:
Die Beschränkung auf das Wesentliche im Unterschied zu den geschlossenen Systemen des Abhidhamma und Visuddhi Magga”

So viel dazu bloß hier:

Diese von Dir zitierten Aussagen sind nicht die Lehren des historischen Buddha, wie sie mit den Redensammlungen im Palikanon überliefert sind.

Kurz zu Deiner Anm.1: Die “24 Abhängigkeits- oder Bedingtheitsformen” des Abhidhamma sind eine Meinung bzw. ein Interpretations-Ergebnis, das genau betrachtet nicht in den Redensammlungen erscheint. Das Gleiche gilt für das “analytische Erkennen der körperlichen und geistigen Daseinsvorgänge” (nama-rupa-pariccheda) als einer der diversen Hellblicksstufen des Visuddhi Magga und ebenfalls für diese diversen Hellblicksstufen, wie Du sie mit Deinen Anmerkungen 2 bis 4 zitierst.

In Deinen Worten: “Nur damit” Du Dir “keine falsche Hoffnungen” machst.

Deine Hoffnung war nämlich, dass man tatsächlich auf dem Vipassanaweg das erkennen müsse, was jene technischen Ausdrücke oder Meinungen der von Dir zitierten Spätwerke beschreiben.

Warum jedoch diese Spätwerke so vorgehen; und warum es einen großen Sinn macht, dass die Redensammlungen nicht so vorgehen, dazu in dem oben erwähnten geplanten separaten Blogbeitrag.

Herzlich

Hans

PS: Im Folgenden werde ich noch Mikos Aussage von oben beantworten, die eng zum Thema dieses Blogeintrags gehört.
58 Hans // Okt 24, 2010 at 18:16

Hallo Miko,

Interessante Aspekte, die Du ansprichst.

Lustig finde ich es, dass Du offenbar davon ausgehst, dass viele ständig die grundlegenden Ethikregeln “Silas” übertreten, so dass sie einen zehntägigen Kurs in der Goenka-Tradition geradezu als befreiend empfinden, insofern sie während des Kurses diese Ethikregeln streng einhalten müssen. Sind wir wirklich alle so übel drauf?

Ja, ich stimme Deiner nächsten Aussage zu: Ein zehntägiger Vipassana-Kurs (ob in der Tradition von S. N. Goenka oder anderswo) hinterlässt bei den meisten einen starken Eindruck, weil in kurzer Zeit ein hohes Maß von Achtsamkeit, Sammlung und Einsicht verwirklicht wird. Das wird als befreiend empfunden.

Allerdings scheint mir in der Goenka-Tradition der Schwerpunkt mehr auf der Konzentration und geistigen Ruhe zu liegen, wie oben im Einzelnen begründet. Neben der erstern dreieinhalb Tage der reinen Konzentrationsübung über die “eng eingegrenzte” Atemachtsamkeit ist es schon alleine die Hauptaufgabe, ständig und immer detaillierter werdender Form das Körperdurchwandern auszuführen, ohne bei bestimmten Empfindungsgebieten “stehen zu bleiben”, was diese Einstufung als primäre Sammlungsübung begründet.

Aber hier liegt auch nicht das Problem.

Das Problem liegt darin, dass diese Tradition jenen “starken Eindruck” auf die Teilnehmer benutzt, um diesen ein ganz bestimmtes, oben näher dargestelltes ” (geschlossenes) System” als die vermeintlich “reine Lehre” und die “reine Methode” des Buddha zu vermitteln, obwohl sie es wie erklärt überhaupt nicht sind.

Außerdem wird durch die Monopolisierung bzw. Vereinnahmung des Begriffs “Vipassana” durch diese Tradition, insofern dort suggeriert wird, das Body Sweeping sei das einzig wahre oder “reine” Vipassana, eine große Unwahrheit verbreitet wird. Denn Vipassana ist der Überbegriff über eine große und vielgestaltige frühbuddhistische Tradition.

Das von Dir zitierte “Reinwaschen des Geistes jeden Morgen, jeden Abend” ist ein weiterer Beleg für die besondere Stellung des hinduistisch vorgeprägten Reinheitsdenken in dieser Tradition. Oben sind diverse weitere Belege genannt worden, sowohl, was die Organisation, als auch, was die Lehre und Methode dieser Tradition angeht.

Ja, die Sankharas können als “Gewohnheitsmuster” aufgefasst werden.

Aber sie werden in dieser Tradition vor allem als körperlich verankerte und manifeste Zusammenballung bzw. “heap” (Haufen) oder “stock” (Vorrat, Bestand) von “groben Empfindungen” (gross sensations) “im” Körper verstanden. In dieser Weise nimmt Goenka vielfach Bezug auf sie, auch wenn er gelegentlich andere Gleichnisse bringt.

Von diesen körperlichen Zusammenballungen oder “heaps” oder “stocks” gelte es sich durch das gleichmütige Betrachten (“betrachte und reagiere nicht”) zu reinigen, ganz so, als handele es sich um einen subtilen unreinen Stoff im Körper. Diese substanzorientierte Sicht kommt dem gewöhnlichen Alltagsverständnis der Dinge voll entgegen, weshalb viele spontan zustimmen. Sie stimmt aber nicht.

Denn im Laufe der “anfangslosen Wiedergeburten” (und Goenka geht explizit von der Wiedergeburt aus) hätte man einen endlos hohen Berg solcher Empfindungen angehäuft. so dass er niemals abgetragen werden könnte. Außerdem werden laut den Reden des Buddha die Sankhâras, wennngleich sie körperliche Begleiterscheinungen in Form bestimmter Empfindungen haben, nicht körperlich oder geistig festgelegt. Vor allem werden sie laut den Reden nicht substanzorientiert als eine Art “unreiner Stoff im Körper” verstanden.

Die Lehre von einem wahren “Selbst” in Gestalt des “vergänglichen Selbst”, das mit dem Zustand des Bhanga Nyana bzw. der “Erkenntnis der Auflösung” des Körpers verwirklicht werde, kommt in dieser Tradition mit den Schriften bestimmter führender Vertreter wie Dr. Paul R. Fleischman zum Ausdruck (etwa “the rock of self is revealed to be liquid”).

Diese Lehre von einem “vergänglichen Selbst” bietet einen Ankerpunkt für die “Ich und mein”-Identifikation mit den Dingen. Denn bei dieser “Selbst”-Lehre bleibt die Identifikation mit dem Körper als “Ich und mein” bestehen. Bloß ist es nunmehr – aus der Sicht der Lehre von einem “vergänglichen Selbst” – die Identifikation mit dem vergänglichen Körper als einem bloßen Konglomerat von ständig vergehenden Empfindungen im Zustand des Bhanga Nyâna als dem vermeintlichen wahren eigenen “Ich und mein”.

Laut den Reden des Buddha ist das Nichtselbst nicht so zu verstehen. Hier ist es das Mittel zur Auflösung jeder Identifikation mit dem vergänglichen Dingen, einschließlich dem vergänglichen Körper, weil JEDE Identifikation mit den Vergänglichen oder jedes Festhalten am Ende immer bloß zu Leiden führen kann.

Herzlich

Hans
59 Martin // Nov 1, 2010 at 16:43

Hallo Hans,

super, dass Du dieses Thema einmal öffentlich ansprichst! Ich habe mich schon oft gefragt, warum es so wenige Erfahrungsberichte zu den Goenka Kursen gibt…

Vieles was ihr schreibt deckt sich mit meinen Erlebnissen.

Mein erster Goenka-Kurs traf mich ziemlich unvorbereitet. Die sehr strengen Regeln dort empfand ich als erschreckend, insbesondere die Art, wie sie von den Lehrern und der Kursbetreuung verfolgt wurden. Sie wirkten sehr dogmatisch, und ich empfand unseren Kursbetreuer wie von Fäden gezogen, unfrei, kontrollierend.

Zwei der anderen Neulinge wurden schon nach wenigen Tagen aufgefordert, den Kurs zu verlassen. Einer hatte den Lehrer und die Methode während der „kleinen Runde“, die ab und zu vorne im Raum mit dem Lehrer meditiert und von ihm angeleitet wird, wiederholt hinterfragt. Nach dieser Stunde wurde er direkt vom Assistenzlehrer abgefangen. Er erzählte uns noch, dass man ihm okkulte Praxis vorgeworfen hatte, und er musste das Haus noch in derselben Nacht verlassen. Ohne Auto stand er im dunklen und kalten Schnee vor der Tür, weit weg vom nächsten Bahnhof, es gab kein Entgegenkommen seitens des Hauses. Alle, die mit ihm Kontakt hatten, wurden nachher vom Lehrer einzeln befragt. Eine weitere Person musste daraufhin abreisen. Er wurde sofort „entfernt“, ohne dass weiterer Kontakt zu uns möglich gewesen wäre. Ich wurde als zum Bleiben tauglich befunden und konnte weiter machen. Hätte ich von einem Bekannten nicht vor dem Kurs das Signal bekommen, dass die Methode o.k. ist, ich wäre wohl geflüchtet, aus Angst, in eine Sekte hineingeraten zu sein.

Da es mein erster Kurs dieser Intensität war, hatte ich große Probleme mit dem Rücken. Es wurde mir jedoch untersagt, mich zumindest während der abendlichen Vorträge auf einen Stuhl zu setzen oder mich anzulehnen. Ich habe viele andere Retreats bei unterschiedlichen Lehrern besucht, keines wurde vergleichbar verhalten/ dogmatisch geführt.

Gegen Ende dieses Kurses hatte ich in der Meditation ein sehr durchgreifendes Erlebnis, auf dass ich nicht vorbereitet war. Dieses Erkennen hat mein Leben verändert, es war ein großes Geschenk, doch zunächst hat es mich völlig überfordert. Vor Ort fand ich nicht die richtigen Ansprechpartner, und es gibt keine Betreuung, die über die Kurse hinausgeht. Die nächsten drei Monate galt es für mich, das Erlebte zu verdauen. Und ich war sehr froh, dass ich Kontakt zu anderen Meditierenden habe, an die ich mich wenden konnte. Ohne sie wäre ich ziemlich „aufgeschmissen“ gewesen.

Vor einem halben Jahr bin ich während eines anderen Retreats auf eine Frau getroffen, die auf viele Goenka-Kursen meditiert und auch im Betreuungsteam gearbeitet hat. Sie hat unter anderem viele Monate Langzeitservice gegeben.

Unter Tränen erzählte sie mir, dass sie nach dem letzten gesessenen Langzeitkurs psychotische Zustände bekommen hatte. Sie fand dabei keine Hilfe. Ihre Lösung bestand darin, sich von der Meditation für Jahre zurückzuziehen. Das Retreat, auf dem wir uns trafen, war ihr erstes nach langer Abstinenz; und sie war erleichtert darüber, wie unkonventionell und menschlich es dort zuging. Es tat ihr gut, dort einen Lehrer als Ansprechpartner zu haben, und kein Tonband.

Soviel zum schwierigen Teil.

Dennoch: die unterrichtete Methode hat mich überzeugt. Sie hat mir viel geschenkt und mir sehr gut getan! Nach einiger Zeit habe ich mich wieder zum Kurs angemeldet. Diesmal wusste ich, worauf ich mich einlasse, meine Einstellung war einen andere, ich hatte Vertrauen in die Technik, das “andere” habe ich deshalb hinnehmen können, ohne es überzubewerten, ohne mich hineinzusteigern.

Bei diesen Kursen ist es „Glückssache“, auf welche Assistenzlehrer man trifft. Mein zweiter Kurs wurde von sehr vorbildlichen und liebenswerten Lehrern betreut, bei denen ich mich gut aufgehoben fühlte. Auch sie antworteten nach dem vorgegebenen Muster, aber sie taten es auf authentische und motivierende Art. Dieser zweite Kurs hat mich in der vorgegebenen Technik gefestigt, er hat mir viel gebracht, und ich werde weitere Kurse besuchen.

Doch ich bin auch sensibilisiert für die schwierigen Seiten der Goenka- Kurse. Ich verinnerliche nicht alles, was sie mir dort sagen. Ich lege großen Wert darauf, außerhalb der Kurse in eine Gemeinschaft von Buddhisten eingebunden zu sein, die liberal und offen mit den verschiedenen Traditionen Austausch pflegen. Und ich meditiere außerhalb der Kurse so, wie ich es für richtig halte. Die von Goenka gelehrte Methode spielt dabei für mich eine entscheidende Rolle, denn sie ist einfach und gut. Sie lässt sich auch im Alltag immer wieder zwischendurch aufnehmen. Sie führt zu einer sehr guten und kontinuierlichen Achtsamkeit.

Fazit: die Vipassana- Kurse von Goenka haben mein Leben ganz entscheidend zum Positiven gewendet. Ich empfinde eine tiefe Dankbarkeit für diese Methode und für das, was in ehrenamtlicher Arbeit dort für geleistet wird.

Aber ich nehme mit einer gewissen Vorsicht an den Kursen teil. Ich glaube nicht mehr, dass es sich um eine Sekte mit schlechten Absichten handelt. Vieles, was mir zu Anfang unverständlich war, kann ich heute einordnen. Die strikten Regeln ermöglichen mir heute eine ungestörte Meditation. Das „Rund um sorglos”-Paket, das die Helfer den Teilnehmern ermöglichen (keine Putz- oder Küchendienst, bis in die kleinsten Kleinigkeiten ist alles perfekt organisiert) weiß ich zu schätzen. Die Tatsache, dass ich Handy, Bücher, Wertsachen etc. abgeben muss und das Gelände nicht verlassen darf, bringt mir heute innerliche Ruhe, statt mich wie am Anfang zu beunruhigen.

Dennoch: Gesunder Menschenverstand ist gefragt, ein Umfeld, dass auch nach einem Kurs mit Ansprechpartnern zur Verfügung steht, ist hilfreich; und ja, auch ich brauche eine Menge Gleichmut, um zum x-ten Mal dieselben Anekdoten von Goenka zu hören, die mich mit ihrem alleinigen Gütigkeitsanspruch durchaus auf eine harte Probe stellen!

Danke für die Gelegenheit zum Austausch. Ich hoffe, dass mit dieser Seite auch interessierte Neulinge besser informiert sind. Lasst Euch nicht (nur) abschrecken von dem, was hier geschrieben wird, versucht nur, Euch darauf einzustellen, dass die Kurse, wie alles im Leben, Sonnen- und Schattenseiten haben können. Grundsätzlich gilt: ausprobieren, statt blind annehmen; und ausprobieren, statt zweifeln. Ich schätze, das führt dann auf den gesunden Mittelweg. Bleibt Euch selbst treu!

Lieben Gruß,
Martin
60 Hans // Nov 5, 2010 at 23:20

Hallo Martin,

Besten Dank für den sehr aufschlussreichen Kommentar.

Je mehr hier solche eingehenden Erfahrungsberichte und offenen Einschätzungen von Schülern der Tradition von S. N. Goenka erscheinen, desto stärker wird es in dieser Tradition, die äußerst bedacht auf ihre Außenwirkung ist, und unter deren Leitungspersonen zu Nachdenken führen.

Außerdem finden dort solche Diskussionen – trotz eines bestimmten Unbehagens, das mir immer wieder bei einigen alten Goenka-Schülern aufgefallen ist – praktisch nicht statt; und auch außerhalb von ihr praktisch nicht (von ganz externen Kritikern einmal abgesehen). Deshalb leisten Du und andereeinen wichtigen Beitrag zu notwendiger Änderung.

Ich möchte Folgendes zu Deinem Kommentar sagen, zuerst zu diesem Abschnitt:

“Zwei der anderen Neulinge wurden schon nach wenigen Tagen aufgefordert, den Kurs zu verlassen. Einer hatte den Lehrer und die Methode während der „kleinen Runde“, die ab und zu vorne im Raum mit dem Lehrer meditiert und von ihm angeleitet wird, wiederholt hinterfragt. Er erzählte uns noch, dass man ihm okkulte Praxis vorgeworfen hatte, und er musste das Haus noch in derselben Nacht verlassen. Ohne Auto stand er im dunklen und kalten Schnee vor der Tür, weit weg vom nächsten Bahnhof, es gab kein Entgegenkommen seitens des Hauses. Alle, die mit ihm Kontakt hatten, wurden nachher vom Lehrer einzeln befragt. Eine weitere Person musste daraufhin abreisen. Er wurde sofort „entfernt“, ohne dass weiterer Kontakt zu uns möglich gewesen wäre.”

Es kann schon sein, dass die kleine Runde vorne beim Assistenzlehrer während der Gruppen-Meditation in der Halle nicht unbedingt die richtige Situation ist, um in Diskussionen einzusteigen. Aber das ist noch lange kein Grund, die betreffende Person in 1) der folgenden Nacht, 2) im Winter und Schnee sowie 3) weit weg vom nächsten Bahnhof gleichsam “hinauszuschmeißen”.

Besonders interessant ist dabei, dass es dem Assistenzlehrer darum ging, ihn möglichst schnell aus dem Zentrum zu “entfernen”; ähnlich den anderen Schüler, von dem Du sprichst. Denn wahrscheinlich hat sich für den Assistenzlehrer durch die polizeimäßige “Durchleuchtung” der anderen Schüler, “die mit ihm Kontakt hatten”, gezeigt, dass der eine von ihnen mit dem umgehend hinausgeworfenen Schüler sympathisiert hat.

Was folgt daraus?

Diese Begebenheit ist ein weiterer klarer Beleg für den oben thematisierten hinduistisch vorgeprägten Reinheitsbegriff der Tradition des Inders S. N. Goenka. Denn selbst bei Nichteinverständnis mit der Haltung bestimmter Teilnehmer gibt es noch lange keinen Grund, sie dann so schnell wie möglich zu “entfernen”, das heißt gleichgültig, was die Umstände sind (“Nacht, Winter, ohne Auto, weit weg vom Bahnhof”), bzw. so schnell wie möglich.

Der einzige denkbare Grund, der den Lehrer zu einem solchen Vorgehen gebracht haben kann, ist folgende Ansicht:

Er glaubt, dass jene Teilnehmer aufgrund ihrer kritischer Haltung und des damit verbundenen Zweifels an der vermeintlich einzig “reinen Technik” und dem vermeintlich einzig “reinen Dhamma” des Buddha selbst “unrein” sein müssten; und damit einen “verunreinigenden” Effekt auf die gesamte Gruppe hätten; und zwar alleine schon durch ihre Anwesenheit, auch wenn sie überhaupt nicht mit den anderen sprechen.

Warum?

Laut Goenka sind es die oben erklärten feinstofflich verstandenen “Vibrations”, die eine solche Sicht des Lehrers erklären.

Dazu kommt:

Im indisch-hinduistischen Denken hat der Meister oder “Guru” eine besonders hohe Stellung. Auch deshalb hat der ehemals orthodoxe Hindu Goenka versucht, seine Vipassanâ-Methode auf die Autorität des historischen Buddha zurückzuführen – durch nichts anderes als “reine Legenden”.

Auch Goenka selbst nimmt eine solche Stellung ein. Seine Lehren gelten in seiner Tradition als sakrosankt, gleichsamals der “reine Dhamma” des Buddha. Deshalb begnügen sich die Assistenzlehrer selbst mit “Knopfdruckdiensten” der Videorecorder und Kassettenplayer. Sie dürfen nicht eigenständig lehren, höchstens in Antwort auf Schülerfragen in Interviews oder Gesprächen; und selbst dann bloß auf “eng” auf die Methode bezogene Fragen.

Auch aufgrund dieses ganzen Denkens wird Kritik oder Hinterfragen in dieser Tradition nicht akzeptiert und schroff sanktioniert..

Außerdem ist hier noch sehr aufschlussreich, dass die Tradition sich nicht um solche Schüler kümmert, die, wie die von Dir zitierte Frau, dort viele Kurse gemacht und viele Monate Langzeitservice gegeben hat, aber irgendwann psychische Probleme bekommen haben. Es wird sich dort also sogar um sehr alte und verdiente Schüler nicht gekümmert, wenn sie solche Probleme bekommen.

Warum nicht? Vieles spricht für die folgende Erklärung:

Aus Sicht dieser Tradition darf es angesichts der vermeintlich einzig “reinen Technik” und des vermeintlich einzig “reinen Dhamma” des Buddha eigentlich nicht dazu kommen, dass sie nicht eine entsprechend “reinigende” Wirkung auf einen Praktizierenden hat. Aus deren Sicht kann der einzige mögliche Grund sein, dass es durch karmische “Unreinheiten” verhindert wird. Aus deren Sicht ist deshalb Abstand von solchen vermeintlich “Unreinen” zu halten – ganz wie im hinduistischen Kastensystem.

Die Frau hat es Dir “unter Tränen” erzählt, weil sie unbewusst eben diese Sicht als den versteckten Grund für die Nichthilfe durch die Tradition gespürt hat; und vielleicht darüber hinaus noch deshalb, weil sie auch selbst diese Sicht zumindest ein Stückweit übernommen hat und sich damit auch selbst zumindest ein Stückweit in dieser Weise betrachtet hat

Dazu eine Anmerkung:

Ich hatte ein längeres Gespräch mit der mir gut bekannten Hamburger Vipassana-Lehrerin Dr. Sylvia Kolk über meine Sicht zum Reinheitsdenken in der Tradition von S. N. Goenka. Sie vermittelte mir dazu einen neuen Aspekt: Sie sagte, dass vor allem Frauen (die unter den Schülern der Goenka-Tradition die klare Mehrheit stellen) für ein gewisses Reinheitsdenken oder -streben anfällig sein könnten. Denn viele von ihnen hätten durch die Gesellschaft und Erziehung einen gewissen “Unreinheitskomplex” wegen der monatlichen Menstruation verinnerlicht.

Das große Problem für die Tradition von S. N. Goenka:

Die eben beschriebenen Ansichten entsprechen nicht der Lehre des Buddha laut den Redensammlungen des Palikanons, auf die sich Goenka und seine Lehrer oder intellektuellen “Sprachrohre” ständig berufen. Jene Ansichten zum Thema Reinheit und der Stellung des Meisters sind vom Buddha abgelehnt worden, wie das ganze indische Kastensystem (vgl. dazu etwa den 10. Kommentar in diesem Blogeintrag zur Haltung der katholischen Kirche zu den anderen Religionen). Es gibt diverse Reden im Palikanon, mit denen der Buddha zum kritischen Hinterfragen auffordert und sogar methodische Anweisungen dazu gibt (vgl. das Vorwort zum Blog).

Der Buddha hat schon sehr, sehr gute Gründe gehabt, die “Treffliche Sicht” als das wichtigste Element des gesamten Befreiungsweges zu beschreiben. Denn es ist immer die Ansicht, die weitgehend das Fühlen, Denken, Sprechen und Verhalten von Menschen beeinflusst. Es sind immer die Ansichten, die Massenmörder wie Hitler, Stalin und Pol Pot nämlich unter dem Einfluss bestimmter Überzeugungen bzw. Ideologien (die nichts anderes als Komplexe bestimmter Ansichten sind) sozusagen mit “gutem Gewissen” zu ihrem Tun bewegt haben. Es sind immer die (im folgenden Falle religiösen) Ansichten, die nahezu Tag für Tag islamistische Selbstmordattentäter zum Mord vieler Menschen bringen; und es sind auch immer die Ansichten, die unter dem Einfluss bestimmter höherer Einsichten wiederum andere und innerlich reife Menschen zu Bodhisattvas und Wohltätern machen.

Aufgrund dieser überragenden Bedeutung der Ansichten ist es übrigens auch höchst sinnvoll und auch tief buddhistisch, solche Diskussionen oder Kontroversen zu führen, wie es auf diesem Blog geschieht. Es ist für alle Beteiligten ein hervorragendes Mittel, eine treffliche von einer weniger trefflichen und einer verfehlten Sicht unterscheiden zu lernen.

Nein, alle neu am Vipassana Interessierte sollten sich von diesen Diskussionen von nichts abschrecken lassen. Wenn ich Kritik äußere, weil es “die Sache” und (tief buddhistische) Treue zur Wahrheit erfordert, heißt das für mich noch lange nicht, dass ich nicht auch die positiven Seiten sehe. Über mein Kursbuch Vipassana etwa sind sicher einige zu dieser Vipassana-Tradition gekommen, wie auch zu anderen Vipassana-Traditionen.

Goenkas Vipassana-Ansatz ist einer neben diversen anderen, wenngleich mit den oben diskutierten “Besonderheiten” – nicht machtvoller oder reiner als andere. That´s all!

Der Ansatz ist einfach in besonderem Maße darauf ausgerichtet, in kurzer Zeit starke Konzentration zu entwickeln (was auch “spektakuläre” Erlebnisse mit sich bringen kann), etwa durch 1) die “eindeutige Aufgabe” des “nicht stehen bleibenden” und immer detaillierter werdenden Körperdurchkämmens, durch 2) die strikte Organisation der Kurse, die ganz darauf abzielt, gute Bedingungen für Sammlung zu schaffen, durch 3) das “Blockieren” jeglicher Diskussionen und Fragen, die “nichts mit der (vermeintlich einzigen wirklich reinen) Methode” zu tun haben (was nichts mit der Lehre des Buddha zu tun hat, wo das eigene Denken, Prüfen und Abwägen eine zentrale Rolle für die Entwicklung der befreienden Einsichten hat), und weitere Merkmale.

Diese starke Konzentration verfehlt auf viele Neulinge nicht ihren Eindruck – wie von der Tradition beabsichtigt. Diese starke Konzentration in Verbindung mit jener subtilen Reinheitsideologie führt bei vielen zu einem zu ausgeprägten und stückweit blinden “Gefolgschaftsgeist” – wie von der Tradition beabsichtigt.

Ich teile in diesem Zusammenhang die Meinung der oben zitierten Vipassana-Lehrerin Mary Thanissara: Es ist eine begrenzte Einsicht ist, die dort vermittelt wird, die nicht wirklich befreien kann. Es scheint bloß so unter dem Eindruck der starken Konzentration, die auch das “Ich und mein”-Bewusstsein “boostet”.

Mein Rat an Leute, die dort Kurse machen oder auch an die alten Schüler:

Lasst Euch “um Buddhas willen” nicht das (Selbst-)Denken abnehmen. So haben alle Katastrophen im Großen wie Kleinen angefangen. Bedenkt in diesem Zusammenhang tief das oben gebrachte Zitat des französischen Philosophen Bernard-Henri Lévi: “Der Wunsch nach Reinheit ist die Gebärmutter des Totalitarismus” (was keineswegs bloß im Sinne eines bestimmten Staatssystems zu verstehen ist, sondern auch im Sinne eines bestimmten subtilen Denkens und Umgehens mit anderen und dem Thema “Freiheit”).

Bilder Euch unabhängig von den spezifischen Vereinnahmungsversuchen und “reinen Legenden” dieser Tradition Eure eigene Meinung, vor allem anhand der guten (oben und im neuen Blogeintrag zum Katholizismus erwähnten englischen) Neuübersetzungen der Reden.

Vergleicht praktisch wie theoretisch mit anderen Vipassana-Ansätzen. Sie richten sich an unterschiedliche Persönlichkeitstypen. Findet den richtigen für Euch; oder auch die richtige Kombination von Elementen verschiedener Vipassana-Ansätze für Euch, ganz im Sinne der Selbstverantwortuzng, die für den frühbuddhistischen Weg zentral ist. Der Buddha hat nicht diesen oder jenen Ansatz “vorgeschrieben” bzw. als eine Art Allheilmittel allen an die Hand gegeben, egal was Euch Goenka und seine “Assistenz”-Lehrer oder intellektuellen Verfeinerer und Dienstleister zu suggerieren versuchen.

Zu diesen Dienstleistern gehören verschiedene Vertreter, neuerdings auch ein bekannter deutscher Reisebuchautor,der ein reines und geschickt gemachtes PR-Buch zur Goenka-Tradition geschrieben hat, mit dem (in gewisser Hinsicht vielsagenden) Titel: “Triffst Du Buddha, töte ihn” (denn anscheinend wollen sich Goenka bzw. seine PR-Leute doch nicht bloß vom “Buddhismus” abgrenzen …). Lest bei Interesse die ausführlichen Leseproben auf seiner Website. Einen Kauf dieses Buches würde ich nicht empfehlen. Denn ich habe eindeutige Hinweise, dass es eine bezahlte Auftragsarbeit ist, entgegen Altmanns Aussagen auf seiner Website, dass er “zufällig” zu dieser Tradition gekommen wäre. Aber dazu unter anderem im zu gegebener Zeit erscheinenden zweiten Teil meiner Kritik.

Entgegen der Märchen und Suggestionen Goenkas und seiner intellektuellen Diensleister: Der Buddha nach dem Zeugnis des Palikanons hatte einen sehr großen “Köcher” an Methoden, und wusste genau, welche “Pfeile” er – je nach der konkreten Situation – “abschießen” musste, um bestimmte Leiden zu “töten”.

Lasst Euch die individuelle Wahl und Entscheidung zu keiner Zeit abnehmen oder verbieten, auch wenn Ihr in der Goenka-Tradition einen Kurs gemacht habt und dort wieder einen machen wollt. Lasst Euch von ihr nicht “durchleuchten” (was es in keiner anderen buddhistischen Tradition gibt).

Hinterfragt in den passenden Situationen sachlich, was zu hinterfragen ist, vor allem jene religiös verpackte “Reinheitsideologie”, ob gegenüber einem Lehrer oder anderen Schülern dieser Tradition, und tragt auf diese Weise zu einer positiven Änderung bei.

Herzlich

Hans

PS: Noch ein Zusatz zu den oben genannten Begründungen, warum der ganze Ansatz in besonderem Maße darauf ausgerichtet ist, in kurzer Zeit starke Konzentration zu entwickeln:

Ich habe es in der Goenka-Tradition auf einem Kurs im Sommer erlebt, dass selbst zu dieser Zeit – und zu anderen Jahreszeiten ohnehin – während der Gruppenmeditation in der Halle die Fenster geschlossen bleiben mussten, obwohl es dort sehr warm war. Die gegebene Begründung lautete, dass so bei der Meditation eventuelle kleine Geräusche (wie von Vögeln) nicht mehr zu hören seien.

In keiner anderen mir bekannten Vipassana-Tradition wird ein so großer Wert auf eine absolut störungsfreie Umgebung gelegt (wobei es natürlich auch eine große Störung werden kann, wenn die Sauerstoffsituation in der Halle durch die geschlossenen Fenster schlecht ist, wie ich es selbst wiederholt in dem früheren Zentrum in Bad Herrenalb wegen dessen niederer Hallendecke empfunden habe).

Denn im Allgemeinen gelten für die Vipassana-Meditation gelegentliche Geräusche oder andere Störungen sogar als wünschenswert. Denn im Falle des “Vipassana” (wörtlich “klarer Einsicht”) geht es um die befreiende Einsicht, die sich in Bezug auf alle Phänomene entwickeln soll. So wird es im Satipatthâna-Sutta (der zentralen Rede über die Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit) auch klar beschrieben. Im vierten Hauptabschnitt dieses Hauptsuttas nämlich wird etwa gelehrt, wie sich die befreiende Einsicht in der Auseinandersetzung mit den gewöhnlichen Sinneseindrücken und den geistigen Hindernissen entwickelt.

Laut den Redensammlungen des Palikanons empfiehlt der Buddha zu den Umständen der Meditation, dass man sich einen geeigneten Platz etwa am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Waldhütte suchen soll. Klar, in der damaligen Zeit im alten Indien waren die Umständ andere. Trotzdem geht daraus klar hervor, dass ein unmittelbarer Kontakt zur Natur und ein gewisses Maß an Naturgeräuschen keineswegs als Hindernis für die Meditation galt.

Anders in der Tradition von S. N. Goenka. Warum? Weil hier absolut im Vordergrund steht, in kurzer Zeit hohe Konzentration zu entwickeln.
61 Matthias // Mrz 6, 2011 at 11:04

Hallo,
hier schreibt ein alter Schüler der Goenka Tradition. Ich habe mir die hälfte aller Blogeinträge durch gelesen. Finde es sehr interressant diese Kritiken als Medtierender wahrzunehmen. Ich glaube allerdings, dass hier vieles sehr sehr kopfmässig und projeziert argumeniert wird und vieles in Goemkas orte interpretiert wird, was er weniger dramatisch meint, als es hier ausgelegt wird.
Vieles ist auch eher zum Schutz für die Schüler ausgelegt, als für den Schutz derechnik an sich. Ich bin seit 14 Jahren Vipassana Schüler. Sehe mich im Sinne der Vertretung des Dhamma, aber nicht wirklich als Kompatibel, da ich oft bewusst oder unbewusst Regeln gebrochen habe oder auch immer meine Kritik an den Dingen hatte.
Trotzdem denke ich, oder gerade deswegen, dass es Goenka ja hauptsächlich um die feinstofflichen Ebenen geht, wenn er sagt: Mischt nicht, bleibt bei einer Technik, buddelt nicht zehn Löcher, sonst werdet ihr nirgendwo Wasser finden.
Er tut dies allerdings etwas zu vehemmend.Fast fanatisch.Inder könen damit umgehen, der Westen nicht so gut (wir haben wahrscheinlich zuviel Fernsehwerbung gesehen).
Ich selbst habe die verschiedensten Meditationserfahrung. Einige sind sehr watteweich für den Geist. Alle wirken auf multidimensionalen Ebenen des Seins und aktivieren verschiedene Energien, wie auch Geister und Öffnungen in uns. Diese Geister leben oft im Zwiespalt miteinander, wenn man die Techniken mischt. Das weiss Goenka. Daher will er den Schüler schützen. Er sagt ja auch, man solle sich für ein Ding entscheiden. Er sagt ja nicht, macht unbedingt Vipassana. Aber Persil macht ja auch keine Werbung für Coral.
62 Mutabor // Mrz 20, 2011 at 04:33

Ich kenne Goenkaji persönlich und schon sehr lange. Ich empfinde grösste und grenzenlose Dankbarkeit dieser Seele, diesem Inbegriff von Lehrer gegenüber.
Es ist richtig, dass eine gewisse Färbung da ist, welche aber nicht von der Erreichung des Ziels abhält.
ULTRAPURE ist eine sehr schöne Umschreibung der Buddhaessenz.
Ich bin mir sicher, dass Goenkaji sich als DER Erneuerer hält, der er ist, ohne sich allerdings darauf etwas einzubilden. Er ist es. Er hat den Weg im Wesentlichen wieder freigelegt. -
Er ist berührt davon und bedauert, dass nicht alle seiner 6 Brüder den Weg zu dhamma fanden, einer ist langjähriger Förderer von Anand Marg (Altamont-St., Mumbay). Es ist ein grosser Wunsch von ihm, voller Mitleid, dass auch dieser den Weg zu dhamma noch findet.
Es gibt in der Tradition ein sektiererisches Schimmern, etwa in der Deutung seiner Lehrer puritanisch amerikanischer Färbung.
Goenka hat recht mit der engen und straffen Führung, sie entspricht der Übungspraxis des bhikkhu auf der Basis des bedingungslosen 5jährigen GEHORSAMS eines Neueintretenden gegenüber seinem acharya (Lehrer).
Wenn buddha zu seinem Diener Ananda auf die Frage, wovor er sich denn hüten solle, antwortet, vor den Frauen, kommt hier die gleiche Stringenz zum Ausdruck, die zu diesem buddha sasana gehört.
Es ist richtig, dass Goenkaji ein bisschen mogelt, z.B. wenn er im Satipatthâna-Kurs das ajjhata-bahidda (das innere, das äussere) so zurechtbiegt, dass dies dann mit seiner Anleitung, zuerst auf der Körperoberfläche, dann erst im Körperinnern zu beobachten, übereinstimmt…
ABER PRAXIS IST ALLES.
Ich rate dem Hans, alles Spekulative, Projektive zu lassen, und seinen Argumenten nicht anzuhangen, Erzeuger von Leiden und Mentalgeröll, das den blog verstopft.
Es lohnt sich, gegenüber Goenka unendlich dankbar zu sein!
Es ist in den Publikationen der Tradition ein Bild von U Thet im Umlauf. Darin wurde die mala in seinen Händen wegretouchiert. Diese ist auf der Originalfoto in seinem Haus im Iyawaddy-Delta bestens ersichtlich (habe Aufnahmen davon und Du kannst sie zur Ikone dieses blogs machen).
Es gibt also eine Tendenz zum Retouchieren.
Trotzdem ist tiefe Dankbarkeit gegenüber Goenka eine natürliche Folge von Fortschritt auf diesem Erleuchtungs-Pfad, sie stellt sich automatisch und von alleine ein.
Das Gleichnis vom Giftpfeil, den man aus dem eigenen Fleisch entfernt, ohne nach den Partikularitäten seines ‘Eintreffens’ zu fragen, sei die alleinige Richtschnur hier! Das Geschenk des dhamma ist im Geben und Vergeben. Der Schlüssel liegt in der Hingabe (arab.:Islam). Als solcher Muslim wurde ich übrigens von der weiteren Teilnahme an Kursen ausgeschlossen.
Aber es ist eben nur die Hingabe, die zählt. Man nimmt dabei auch die Unreinheiten der andern wahr, es ist aber nicht nötig, lieber Hans, sie auszusondern. Das ist das wahre Geheimnis von ajjhata bahidda. Die Überwindung des Grenzhaften, die Auflösung des Meinenden. Da bleibt nichts hangen.
Individualistisch war und ist, lieber Hans, buddha’s Lehre nicht, keinerlei Beliebigkeit haftet ihr an, sondern fordert Unterwerfung (arab. Islam) in das dem Reinen Geist im Hier und Jetzt sich Offenbarende, weil Anderes gar nicht möglich ist. Anderes nicht ist. Die Erfahrung ist also für alle gleich: Sabbe dhammâ anatati. Esa dhamma sanantano. Suffused in compassion (arab.:rahmân), würde unser verehrter Lehrer Goenka sagen. Und das ist ein gutes Schlussergebnis einer Diskussion, die sich hoffe ich läutert…

Selbstdenken und sehende Achtsamkeit:

… bedeuten Buddhismus im Westen für heute

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