Manche meiner Beiträge auf Facebook schreibe ich in Englisch, wenn das Thema oder die verlinkten Beiträge dies besonders nahelegen. Außerdem ist eine größere Zahl meiner dortigen Kontakte bloß englischsprachig.
Vladimir Putin: Where true spirituality meets and directs world politics!
1) Vladimir Putin’s authentic spiritual sources
2) What „Karma“ really means
3) Just good common sense
4) A specific compulsive thinking and its causes
5) The ancient matrix – monotheism; and about theological apologists
6) „Have you all lost your senses over there?“ instead of „mind“!
7) Not enough real problems?
8) The famed Oliver Stone and his thorough Putin interviews
9) The true reasons for the „Russophobic“ establishment and its support groups, including most Western „Buddhists“
10) The basics of freedom
Here is the original text from my Facebook timeline – with the illustrating images below it:
Vladimir Putin: Where true spirituality meets and directs world politics!1) Vladimir Putin's authentic spiritual…
1) „Every Action has an an equal and opposite reaction“ (without determining how and when): This is wisdom and good common sense in world politics …
That statement has been one of the deep insights of Vladimir Putin – from the exclusive one-to-one interview with Megan Kelly (FOX, NBC) at the St. Petersburger Wirtschaftsforum (see the link below):
It is certainly one of the best short definitions of the so-called „Karma“ (literally „that which has effects“ including back-effects) which has ever been given.
# What hardly any observer realizes in this latter regard:
Putin is one of the highest masters of Judo (8th black belt) and even the honorary president of the „World Judo Association“.
Their explanation for this latter nomination: „Vladimir Putin is the ideal representative of the principles of Judo!“
His worldview and his political decisions are deeply informed by the Judo superordinate Japanese art of Budo or Bushido, i. e. the peaceful „way of the warrior“ – non-violently or skillfully directing the aggression of others back onto them to defeat them.
Just listen to that interview from this angle!
All Japanese Bu(shi)do is deeply informed by the universal laws explained by the historical Buddha, including „Karma“.
Here lies also the main reason why Putin is fully authentic. For it is utterly impossible to reach the highest levels of Bu(shi)do without authenticity and following one’s conscience as the highest „authority“.
By the way – as a younger man Vladimir Putin has been the co-author of a basic book on the Judo philosophy.
In the new, extensive interview with Oliver Stone (see below) he explicitely states that his whole view on life is summed up by the philosophy of Judo!
# The other reason for his authenticity is his personal background and his parents‘ most severe war experiences. He has also lost his only brother in the second world war.
The Russian people knows better than any other people what war really means. They hate it and want to avoid it. But if they are attacked the attacker has always lost and paid a very high price.
3) All the statements of Vladimir Putin at the St. Petersburger Wirtschaftsforum have simply been good common sense or down-to-earth wisdom, coupled with humour – being confronted with the views of the psychopathic Western war-mongerers or their presstitutes, as represented there by Megan Kelly.
4) That exclusive interview linked below e. g. is phenomenal:
Ca. 90 % of it deal with that virtual global running joke of the completely unproven accusation of Russian interference in the past US elections.
Mere assertions have nothing to do with evidence; and in the Washington case they have regularly been proven wrong by experts, just lies.
Besides the complete lack of real evidence, Vladimir Putin is right in stating that it would make no sense for Russia at all to interfere in the US elections because the US presidents change but the policies clearly remain more or less the same. The 16 US intelligence agencies the presstitutes are regularly pointing out were all convinced of Saddam Hussein’s weapons of mass destruction, too …! And letting alone the real evidence for numerous US interferences in numerous foreign elections, as Putin is also stressing here.
It is a specific compulsive thinking, ultimately born out of this two-fold complex:
A) The need to distract from all the mentally ill political decisions with their basic purpose of the American Zonist „New World Order“ dominated by corporate cacistocrats („elites“ is just a misleading propaganda term).
Helped by Washington’s Nato- or EU-vassals as well as coordinated with Washington’s two principal partners in that NWO-agenda, Israel and Saudi Arabia.
B) The metaphysical justification basis for that NWO agenda, namely:
The monotheistic religious ego-reconfirmatory delusion of „exceptionalism“ or „god chosenness“ – in the American Christianity, Judaism or Islam.
It is intrinsically accompanied by the dualistic monotheistic split of „good“ versus „bad/evil“. It is non-existent in the Buddha’s teaching – with its emphasis on the verifiable pair of „wholesome“ versus „unwholesome“.
Psychologically speaking this metaphysical, dualistic split is an ideal „hiding place“ for all psycho- and sociopaths, distracting the public from themselves by blaming certain others as so-called „enemies“ for practically everything.
Psychopaths are quite easy to determine: The contents of their notorious demonizations or „evil“-blamings in truth apply precisely to themselves.
On this pattern see the following great interview with the editors of the basic psychological work by professor Lobascewsky, „Political Ponerology“ – on a small minority of psychopaths in central positions of power:
5) „Exceptionalism“, whether the Christian, Jewish or Islamic version, is incompatible with this following „equality“ core of any true ethics:
„Do not do to others what you do not want to experience yourself!“
Today the pervasiveness of the „matrix“ or deception gets increasingly obvious.
# But it has always been like this!
Monotheism e. g. is an integral part of this ancient matrix. It has always been the perfect justification basis for psycho- and sociopaths (and where it has been used in another sense, by their nature well-disposed people have simply made the best out of the objectively highly deficient).
In human history there has e. g. been much more violence committed in the name of an allegedly highest, monotheistic „god“ and out of the ego-delusion of the monotheistic „exceptionalism“ or „god chosenness“ than in any other name or out of any other delusion!
# Or all modern forms of destructive imperialism – whether the American neoconservative aspiration for world hegemony, the Zionist Jewish plans of a „Greater Israel“ or the Saudi Wahhabist attempts of world conquest and global terror financing, in short, the whole „New World Order“ agenda – is justified by the ego illusion of the monotheistic „exceptionalism“.
The three main instruments of that agenda are – the constant, lie- or „false flag“-based wars and destructions, the directed „migration weapon“ as well as the geoengineering (Haarp, chemtrails, ocean seeding …).
Their purpose is global destabilisation, domination and unlimited exploitation or profit – according to the old, especially Anglo-American speciality of „split, ruin and rule“!
# Christianity e. g. has simply been – with all the irrefutable, hard scientific proofs – the clever invention of the Roman Empire with the help of learned Jewish collaborators – as a mind control tool in the Roman Empire´s very hard fight against the Jews and their belligerent messianic cult in the 1st century.
# In the case of Judaism and Islam or their fundamental(ist) sources Talmud, Torah, Koran and Hadiths it is a comparable case – of a mind control tool for the psychopathic manipulation, dumbing down or domination of people.
The simple monotheistic trick of manipulation:
If people believe utterly unverifiable nonsense directly contradicting nature in the sphere of the religious or „highest truths“ they can be made to believe any nonsense in any other field of the concrete life, too.
Those monotheistic sources are full of „exceptionalist“ ego reconfirmatory delusions or demands or justifications for war, conquest, forced conversion, murder, torture, oppression, polygamie, pedophilia or animal sacrifice.
# That there are also some other statements – constantly emphasized or systematically overinterpreted by all sorts of theological apologists – does not change that fact at all; or does not change that incomparable monotheistic history of violence and oppression at all.
In its size this latter history as compared to the violence in the Buddhist history is just like the size of Russia as compared to that of Denmark.
But here those theological apologists of Christianity, Judaism or Islam are constantly talking about Denmark. It makes the small place appear really big!
In Germany there is e. g. the magnum opus by Dr. Karl-Heinz Deschner, „The Criminal History of Christianity“ (literally translated) – with ca. 6000 pages in 11 volumes and with ca. 100 000 proves.
The scientific estimates for the murders in the course of the numerous Islamic conquests and invasions amount to ca. 300 million people.
Judaism is integrally led by the „root exceptionalist“, Zionist desire for world domination or a one-world-government.
It manifests itself also in direct violence, but more importantly in destructive ideologies.
# Besides, the Abrahamitic monotheism has been enforced in the occident. It is objectively a foreign body here.
For there is a very close linguistic, cultural and ethnic connection between the Europeans and the Indians as well as Persians, due to the ancient Indo-European language kinship. But there is no such kiship between the European and Arabian or Hebraic languages.
6) Putin’s question to Kellly in the course of that one-to-one interview is justified.
„Have you all lost your senses over there?“
Note)
He has said „senses“ here instead of „mind“ – indicating another Japanese Bu(shi)do or Buddhist basic tenet, namely:
That common sense and wisdom come about through relying on one´s own senses, empirical evidence or gut intuition –
and not on concepts, ideology, philosophy or beliefs!
with its crumbling infrastructure, a highly deficient school, university or professional education system, a house of cards economy based on the world’s reserve currency function of the dollar (maintained by a sort of desperate imperialism), the Wallstreet or „City of London“ fiat money bubbles and the highly mutated military production, but hardly on a global lead in any field of the real economy, an increasingly oppressive police state or the psychopathic corporate, Pentagon, CIA or NSA leaders, Zionists and Neokons with alien alter the poisoning activities through gmo, vaccination and especially geoengineering perpetrated in the whole washington-dominated West and its other vassal countries –
not have more than enough real problems?
8) It will be most interesting to see the detailled interviews with Vladimir Putin made by the great political American filmmaker Oliver Stone.
It will be strongly imparting that whole common sense or down-to-earth wisdom of Vladimir Putin and his spiritual integrity.
It has been published between June 12th and 15th on the channel „Showtime“.
Oliver Stone has accompanied Putin for two years with ca. 20 hours of interviews which he has condensed for that new film.
He considers Putin as fully authentic, too.
9) That such a highly developed person as Putin with all his close team is demonized by so many in the West just shows these three backgrounds:
A) The dominance of psycho- and sociopaths in Western politics, military and multinational corporations.
If these subhuman cacistocrats are confronted with those Russian leaders (Putin, Lavrov, Shoigu, Sacharowa …) it is like looking into a truly „human/e“ mirror, in which they behold their own abhorrent psychopathic face.
Thus hate and demonization result!
This is the psychological reason.
Of course the other reason is thatit is Russia today which is mainly preventing the realization of that cacistocratic „New World Order“ agenda.
See e. g. Vladimir´s Putin´s detailled talk on the „Valdai“ Forum 2014 (lthe ink is given at the end of point 6).
B) The (karmic) blindness, opportunistic order-following or lack of awarenss of:
The main stream media pressitutes, propagandists and whores, vassal politicians, bureaucrats and especially most of the academics, intellectuals and ideologues who have always been the main pillars of oppressive systems.
C) The dumb opportunism of numerous braindefiled, manipulated or even mind-controlled Western sheeple.
# True greatness demands respect!
Where people propagandistically reject Putin or his team out of swallowing Western propaganda lies they are just blindly going along with a psychopathic system and are renouncing on their own thinking and investigation.
The higher developed a person is internally the more or heavier the „Karma“ of the actions (intentions and views) towards that person weighs.
This is an ancient core teaching of the Buddha.
# Most Western „Buddhists“ are politically simply an indirect Buddho-Judeo-Christian support group of that imperialist neoliberal collectivist „New World Order“ agenda of the US-Israel-Saudi axis – under the guise of a „left“, „liberal“ or „progressive“ Buddho-Judeo-Christian religious smoke screen.
It seems that those believers have to go deeper into the clearly anti-monotheistic, atheist „Dharma“ (literally „that which“ truly „supports“) of the historical Buddha.
# The best start is always „Karma“ (see point 2 above).
It just means the true (!) quality of one’s own intentions and views.
Sharing or indirectly supporting e. g. imperialist, neoliberal views causing so much suffering today, and even just being indifferent to them, equals unwholesome Karma.
Energetically it is a „tuning into“ those destructive frequencies and „appropriating“ them to a certain degree.
10) There is a strongly growing minority not falling under this category.
For it, there needs to be reliance on truly independent information and a good knowledge how to protect and purify oneself mentally as well as physically (which is the topic for another text)!
A) Eine indologische (speziell buddhismuskundliche) Bewertung der System-Sicht
auf das Thema „Achtsamkeit“:
Einerseits eine teils berechtigte Kritik am westlichen „Achtsamkeits“-Boom, aber andererseits ein tief verfehltes Resümee der buddhistischen Ursprungstradition der „Achtsamkeit“!
Von Theodore Zeldin, einem bekanntem Historiker, Forscher und Autor.
1) Rüdiger Lenz (bekannt etwa für das „Nichtkampfprinzip“) kommentiert auf seiner Facebook-Seite das unten verlinkten Interview mit Theodore Zeldin in der „Wiener Zeitung“ folgendermaßen:
„Vor gut 15 Jahren erfand ich einen Begriff für das hier – Esoterror. Jetzt bestätigt dies einer, der es ähnlich sieht.“
Siehe auf der Seite von Rüdiger Lenz die große Diskussion dazu:
2) Meine Antwort in dieser Diskussion – auf die Einschätzungen Theodore Zeldins:
Indologisch betrachtet stellt es sich so dar:
# Theodore Zeldin übt eine berechtigte Kritik an den modernen, letztlich systemdienlichen „Achtsamkeits“-Adaptionen.
# Aber der inhaltliche Blick auf die buddhistische Ursprungstradition des westlichen „Achtsamkeits“-Booms ist, wie meist der Fall, restlos verfehlt.
Es geht hier nicht um ein „Annehmen“ (Hinnehmen) des Leidens – ob des individuellen, zwischenmenschlichen, gesellschaftlichen oder internationalen.
Es geht hier vielmehr um das detaillierte Verstehen der konkreten Manifestationen sowie der Ursachen und Bedingungen des Leidens, der Möglichkeit der völligen Freiheit im Leben sowie des praktischen Weges zu deren Verwirklichung – durch ethische Motivation, geistige Ruhe und befreiende Einsichten in „Achtsamkeit“:
Die berühmten „Vier Edlen Wahrheiten“!
# Nirgendwo kommt in den autoritativen alten Quellen jene Gleichsetzung „Das Leben ist Leiden“!
Der historische Buddha hätte sich damit fundamental selbst widersprochen, weil es ihm um die Freiheit IM Leben geht.
Bei einer untrennbaren „Identität“ von Leben mit Leiden („Leben ist Leiden“) wäre diese Freiheit nicht möglich.
# Jener weitverbreitete Mythos ist eine gezielte judeo-christliche westliche „Verstellung“ der Praxislehre des historischen Buddhas (Erwachten).
# Die immer tiefer sehende „Achtsamkeit“ (sati) im frühbuddhistischen Ursprungskontext hat eine andere Bedeutung als in den systemdienlichen westlichen Adaptionen, die in der Tat von „Selbst“-Zirkularität, „Optimierungs“-Wahn bzw. „Glücks“-Fixierung charakterisiert sind:
Der Zweck jener uralten Praxis ist Freiheit und nicht „Glück“.
Dabei spielt unter anderem der weisheitsgespeiste „Gleichmut“ gegenüber den sich fortwährend wandelnden, bedingten Gefühlen eine zentrale Rolle; wie es im Grunde ja bereits jedes gute Buddha-Bild zum Ausdruck bringt.
Die höchste Freiheit gilt als ein gefühlsunabhängiger, unstörbarer Friede des tiefgehenden Verstehens des Wesens der Dinge.
B) Eine auf die Quellen gestützte Korrektur der System-Sicht
auf die ursprüngliche, „buddhistische“ Achtsamkeit:
Bei der Diskussion auf der Seite von Rüdiger Lenz kommen zum Teil sehr gute Kommentare.
1) Sybille Born schreibt mit Blick auf jenes Interview mit Zeldin zum Beispiel (für ihren vollen Kommentar siehe dort):
„… Achtsamkeit und Meditation zu lernen und zu praktizieren bedeutet nicht, das buddhistische Mönchsleben zu adaptieren, sich nur noch mit sich selbst zu beschäftigen und das weltliche Leben zu vergessen. …“
2) Meine Antwort auf sie:
Theodore Zeldin argumentiert judeo-christlich-westlich-typisch, wenn er die „andere“ Achtsamkeit des frühbuddhistischen Kontextes indirekt einer mönchischen Praxis zuordnet.
Dies tut er mit:
Einer eindeutig negativen Sicht auf die Welt per „Leiden an(hin)nehmen“, „Verzicht“ und „sich dem weltlichen Leben entziehen“.
Gemäß den alten Quellen ist jene „befreiende“ Achtsamkeit im alten Indien breit von den gewöhnlichen Menschen praktiziert worden – auch mit den höchsten Ergebnissen.
In der Praxislehre des Buddhas hat „sich der Welt entziehen“ vor allem eine „innere“ Bedeutung:
Das „Nichtsehen“ der Fixierungen bzw. das „Ergreifen“ des „Ich und mein“-Bewusstseins im Alltag sowie dessen „Ableger“ der „inneren Zwänge“, etwa Gier, Hass, Stolz, Eigendünkel, Neid, Geiz usw., „achtsam“ aufspüren und lassen.
In den grundlegenden Reden des Buddhas zum Thema Achtsamkeit ist etwa eine hohe Konzentration, wie sie in der Abgeschiedenheit erreicht werden kann, keine Voraussetzung für die entscheidenden Einsichten.
Die meisten Phänomene, die in jenen Reden erwähnt werden, sind ganz gewöhnliche bzw. alltägliche Geisteszustände, die gewissermaßen zum Nährboden der Befreiung werden.
Diese Praxislehre gezielt irreführend den „Mönchen“ zuzuordnen, verbannt sie gleichsam in ein „schönes Reservat“, wo sie dem „System“ nicht gefährlich werden kann.
Dies machen die meisten westlichen Interpreten, weil sie selbst ein Teil dieses „Systems“ sind.
Auch das „Selbstdenken“, kritische Untersuchen und unabhängige Prüfen spielt eine zentrale Rolle bei jenem inneren Befreiungsprozess –
und zwar laut dem historischen Buddha!
C) Der Versuch, drei „Störenfriede“ des „Systems“
mit einer Klappe zu schlagen:
Noch ein anderer Aspekt:
Theodore Zeldin möchte im Interview drei „Störenfriede“ des „Systems“ mit einer Klappe schlagen.
Dieses Vorgehen ist charakteristisch für einen gewissen „dienstbaren“ intellektuellen und akademischen Blick auf das ganze Thema „Achtsamkeit“:
1) Einerseits rückt Zeldin alle (!) westlichen „Achtsamkeits“-Adaptionen mit einer berechtigten Kritik an bloß (!) bestimmten Formen in eine „problematische Ecke“.
Aber es ist eine sehr vielfältige Bewegung, die sich nicht in dieser Weise „pauschalisieren“ lässt.
2) Außerdem lässt Zeldin die große frühbuddhistische „Vipassana“-Bewegung im Westen, die primär eine Bewegung von Nicht-Ordinierten ist – und die eigentliche Quelle des westlichen „Achtsamkeits“-Booms bildet – völlig außer Acht!
3) Generell bekannt ist jedoch, dass die „Achtsamkeit“ im Buddhismus verwurzelt ist.
Also spricht er dies auch an, steckt aber die ursprüngliche Achtsamkeit sogleich in jenes oben resümierte „schöne Reservat“ der „Mönche“.
Denn dort kann sie dem „System“ nicht gefährlich werden; und dort wirkt sie unattraktiv für die meisten.
Damit „rät“ Zeldin also den Lesern indirekt davon „ab“, sich näher mit dieser Quelle zu befassen.
Diesen ganzen Dreh leistet er mit grundlegend inkorrekten Aussagen zur Praxislehre des Buddhas (siehe dazu die erste Kritik oben)!
PS) Eine gemäß der Vorgabe auf 15 000 Zeichen gekürzte Fassung meiner ersten Kritik oben steht auch im Kommentarteil zum Artikel in der „Wiener Zeitung“.
Respekt, dass diese Zeitung eine solche Kritik gebracht hat.
Der Beginn einer Reihe zum Dachthema der Überschrift
Mit „Religion“ sind hier primär die drei heutigen Hauptformen des Monotheismus gemeint (Judentum, Christentum und Islam), die ausgeprägte Systeme eines „bloßen Glaubens“ darstellen.
Aber es ist hier mit „Religion“ auch der spätere „Buddhismus“ gemeint.
Dieser steht für verschiedene „Mischformen“ des „universellen Gesetzes“ Dharmas, wie es vom historischen Buddha gemäß den alten und wissenschaftlich autoritativsten Quellen vermittelt worden ist, mit gezielt „konzipierten“ späteren bloßen Glaubenselementen.
Außerdem bedeutet die Verschiebung vom „Dharma“ des Buddhas zum späteren „Buddhismus“ die Verschiebung vom ursprünglichen spirituellen Individualismus zum späteren hierarchisch strukturierten, guruorientierten und institutionalisierten Kollektivismus.
Mit einem Bild gesprochen:
Die Urgemeinde um den historischen Buddha war eine Gruppe von „gehege“-freien „Wölfen“ mit der „Beute“ von Nichtwissen und Bedrängnissen, die im gleichgesinnten „Rudel“ durch das Land gezogen sind. Einzelne „Wölfe“ haben sich regelmäßig von dieser Gruppe abgesetzt und sind alleine weitergezogen.
Die späteren Formen des Buddhismus gleichen (mit klaren Ausnahmen) umzäunten Herden von „Schafen“, die etwa von Lamas, Roshis und Gurus „gehütet“ werden. Davon haben sie vor allem selbst einen Nutzen.
Der wohl einflussreichste Lehrer des Dharmas nach dem historischen Buddha, Nagarjuna, hat mit seinem Hauptwerk als das spirituelle Ideal der Zukunft den unabhängigen „Einzel-Erwachten“ (Pratyeka-Buddha) betont!
Das „universelle Gesetz“ des Dharmas hat die logisch nachweislichen wie auch die empirisch realisierbaren spirituellen „Naturgesetze“ zum Zwecke des zunehmenden Erwachens des menschlichen Herz-Geistes (citta) zum Inhalt.
„Religion“ kommt von lateinisch „religare“, was wörtlich bedeutet „an-“ oder „festbinden“, das heißt ein- oder beschränken. Also psychologisch bedeutet es im Grunde „Mind-Control“, das heißt eine manipulative Lenkung.
Das „Zurückverbinden“ an etwas „Höheres“, etwa einen „Gott“, ist eine apologetische, zweckbezogene bzw. falsche „Ausdeutung“.
„Zurückverbinden“ ist ein noch stärkeres „Anbinden“, weil es das Unterbinden einer spontanen, freien Bewegung bedeutet!
Beitrag eins – von „Dharma“ versus „Religion“)
Worum es „bei der Religion“ in Wahrheit geht!
Zu Ostern (2017):
„Auch wenn einer eine Millionen Soldaten in der Schlacht besiegt,
ist dennoch derjenige der ungleich größere Sieger,
der sich selbst besiegt!“
Der Buddha (wörtlich „Erwachte“),
Dhammapada 8, 103 (ein populäres Werk, wörtlich „Pfad des Gesetzes“)
Die Inhalte)
1) Der größte psychologische Trick der Menschheitsgeschichte
2) Das primäre historische Gegenstück
3) Das „Mind Control“-Sytem des Monotheismus, ein wissenschaftlich bewiesenes Faktum
4) Ein historisch aufgezwungener Fremdkörper, ein wissenschaftlich bewiesenes Faktum
5) Das beste Mittel für eine geistige und spirituelle Weltvereinigung, bei Wahrung aller Unterschiede
6) Die Durchsetzung des monotheistischen „Mind Control“-Systems im „dunklen Mittelalter“ und bis heute
7) Die gefährlichste Form der „Mind Control“, der monotheistische „Exceptionalismus“
8) Der Grundmechanismus der Manipulation
9) Der parallele „Exceptionalismus“ im Judentum und dem Islam
10) Die Historizität des Buddhas, im Unterschied zu den monotheistischen Gründerfiguren
11) Der Monotheismus ist für die mit großem Abstand meiste Gewalt in der Geschichte verantwortlich: Die Gründe und die apologetische Verdeckung
12) Warum sich jede echte Ethik und der Monotheismus in Wahrheit gegenseitig ausschließen
13) Vertiefende eigene Texte zum Thema
14) Zu einer adäquaten Spiritualität für heute
15) Das größte heutige Problem
Der Dialog im Bild (für Vergrößerung anklicken):
Frau: „Und wann haben Sie herausgefunden, dass Sie Gott sind?“
Mann: „Ganz einfach: Als ich zu Ihm betete, merkte ich, dass ich mit mir selbst sprach!“
Was das Glaubenssystem des Monotheismus – das heißt das Judentum, das Christentum und den Islam – im Kern von der Praxislehre des historischen Buddhas (altes Indien, 5.-4. Jh. v. Chr.) über logisch nachweislichen wie auch die empirisch realisierbaren spirituellen „Naturgesetze“ zum Zwecke des zunehmenden Erwachens des Menschen unterscheidet:
1) Besser lässt sich die „tiefenpsychologische Funktion“ des Monotheismus und der Grund für dessen „Macht“ über die „Gläubigen“ nicht kurz resümieren als mit dem oben gezeigten Bild.
Der Monotheismus ist eine metaphysische „Existenz-Suggestion“ oder eine „Existenz-Zusicherung“, die sich an das identifikatorische, „ergreifende“ Bewusstsein von „Ich und mein“ bzw. das „Ego“ richtet!
Diese Suggestion tritt psychologisch mit dem „Glauben an Gott-Allah-Jahwe“ in Kraft!
Deshalb lautet der berühmte „Name Gottes“ im „Alten Testament“ auch folgendermaßen:
„Ich bin der ich bin!“ Psychologisch übersetzt bedeutet es bloß:
„Ich bin der“ bzw. das Bewusstsein von – „ich bin“ im höchsten Sinne als ein sperates „Selbst“ und „mein“ existent!
Es ist der größte psychologische Trick der Menschheitsgeschichte, der zur „Ego“-Bestätigung dient!
2) Genau aus diesem Grund steht die Praxislehre des historischen Buddhas dem Monotheismus diametral gegenüber, als das primäre historische „Gegenstück“ – gleichgültig, was die meisten heutigen Christo-„Buddhisten“ dazu behaupten.
Laut dieser Praxislehre des Buddhas sind, wie er vielfach betont hat, der „Eternalismus“ und der „Nihilismus“ die zentralen „verfehlten Ansichten“, die von der Befreiung von Herz und Geist wegführen.
Der abrahamitische Monotheismus ist nun bloß eine extreme Form des Eternalismus (mit „ewiger Gott“, „ewige Seele“, „Gottes Wille in Ewigkeit“, „ewiges Leben“ usw.)!
In der „Mittleren Sammlung“ 22 bezeichnet der historische Buddha jede Lehre von einer ewigen nachtodlichen Existenz des Selbst als „vollkommen närrisch“.
Der Buddha hat auch explizit die zeitgenössischen persönlichen und unpersönlichen Gottesvorstellungen verneint –
vor allem mit seiner Kernlehre vom „An-Atman“ (Pali „Anatta“) die altindische „Atman“-Lehre von einem „wahren Selbst“, das identisch mit der Weltseele „Brahman“ sei, sowie generell den „Ich und mein“-Eigendünkel (mana).
„Anatman“ gilt aufgrund der fließenden Vergänglichkeit, dem Nichtentsprechen gegenüber den unbewussten Permanenzwünschen und der Nichtkontrollierbarkeit aller bedingt entstandenen „Phänomene“.
Außerdem zentral ist des Buddhas umfassende Widerlegung der primären geistigen „Fessel“ der „,Das bin ich wirklich‘-Sicht“ (sakkaya-ditthi), welche die erste endgültige innere Befreiungsstufe des „Stromeintritts“ (sotapatti) vor allem verhindert.
3) In der nachfolgend verlinkten Dokumentation wird mit harter Wissenschaft (bzw. historischer Philologie – anschaulich vermittelt) bewiesen,, dass das Christentum von römischen Kaisern mit Hilfe „eingestellter“ jüdischer Gelehrter erfunden und entwickelt worden ist.
Es ist ein „Mind Control“ Tool in ihrem harten Kampf mit den Juden im 1. Jahrhundert gewesen, um dem jüdischen kriegerischen „messianischem Kult“ (wie mit den uralten „Schriftrollen vom Toten Meer“ belegt) einen anderen „Messias“ entgegenzusetzen.
Diese große Dokumentation, welche die eigentliche Quelle des Neuen Testaments nachweist – mit dem Titel „Origin of Christianity: The Piso Flavian Dynasty“ – beruht auf dem Bestseller von Roy Atwill, „Caesar´s Messiah: The Roman Conspiracy to Invent Jesus“ (was es auch auf Deutsch gibt).
Es kommen darin noch weitere relevante Wissenschaftler zu Wort:
# Ergänzend – „Flavian Signature Presentation“:
# Es gibt diverse Interviews mit Roy Atwill, die gegebenenfalls nach jener Dokumentation angehört werden sollten. Ein sehr aufschlussreiches Interview ist dieses mit Vinny Eastwood – „Jesus Never Existed, Rome Never Fell“:
# Gnostic Warrior – „Caesar’s Messiah, Christianity and Mind Control“:
4) Am Ende der römischen Antike ist der damalige besonders hohe generelle Bildungsstand und die entsprechende Infrastruktur (gewaltige Bibliotheken oder zahlreiche Schulen und Universitäten) von römisch-katholischen Herrschern gezielt zerstört worden. Denn Analphabeten lassen sich sehr leicht manipulieren.
Dies hat der deutsche Althistoriker Rolf Bergmeier im Einzelnen nachgewiesen – mit dem Werk „Schatten über Europa: Der Untergang der antiken Kultur“.
Außerdem ist das Christentum dem Abendland sukzessive gewaltsam aufgezwungen worden, etwa mit den langen und grausamen Bekehrungskriegen „Karls des“ sogenannten „Großen“, oder durch die Gefolgschaftspflicht nach der opportunistischen Annahme des Christentums durch einen Herrscher, der sich davon diverse Vorteile erhofft hat.
Der Monotheismus ist ein historisch aufgezwungener Fremdkörper im Abendland!
Denn es gibt eine uralte bzw. sehr enge „indoeuropäische“ Sprach- und damit auch ethnische sowie denkerische Verwandtschaft zwischen dem indischen/persischen und den slawischen/westeuropäischen Völkern.
Es gibt keinerlei solche Verwandtschaft zwischen dem arabisch-jüdischen und den slawischen sowie westeuropäischen Völkern. Damit sind das Judentum, das Christentum und der Islam bei diesen letzteren Völkern in Wahrheit historisch aufgezwungene Fremdkörper.
Aber es gilt nicht für die atheistisch-spirituelle Praxislehre des Inders Buddha!
5) Der Kern von dessen Botschaft ist, dass das Erwachen von Herz-Geist jedem Menschen möglich ist – ganz unabhängig von Rasse, Kaste, Geschlecht oder Ort und Umständen der Geburt.
So ist diese Lehre eindeutig das beste Mittel für die geistige und spirituelle Vereinigung der Menschheit – und zwar unter Wahrung der nationalen, kulturellen, sprachlichen und historischen Eigenheiten der Völker.
Dagegen steht dieser Vereinigung der arabisch-jüdische Monotheismus, welcher das dem Westen sowie später anderen Weltregionen aufgezwungene Christentum miteinschließt, nachweislich direkt entgegen!
Dennoch ist die Praxislehre des historischen Buddhas immer bloß ein Angebot (gewesen), dass durch überzeugende Argumentation oder gelebtes Beispiel vermittelt worden ist. Es gibt keine gewaltsame „Missionierung“ in der Verbreitungsgeschichte des Buddhismus, keine Aufoktroyierung im Gefolge von Eroberungen und keinen „Krieg im Namen Buddhas“.
6) Im Abendland ist in der geschichtlichen Folge das Christentum über die „römisch-katholische Kirche“ im engen wechselseitigen „Nutz-Verbund“ mit der staatlichen Macht das zentrale „Mind Control“-Werkzeug des feudalen Systems geworden – das
„Dunkle Mittelalter“!
Es gilt besonders für den deutschsprachigen Raum – mit rund 1000 Jahren „heiligem römischen Reich deutscher Nation“.
Nach extremen Exzessen ist jenes Beherrschungs-„Tool“ mit der Reformation Martin Luther etwas „abgeschwächt“ worden.
Nach Napoleon ist die starke wechselseitige Nutzbeziehung zwischen den christlichen Kirchen und dem Staat in Deutschland in den „Untergrund“ gegangen:
Denn seitdem zahlt der Staat jährlich sowie ohne Unterbrechung (!) im Rahmen der generellen „Kirchenfinanzierung“ immense Summen an die christlichen Kirchen. Und zwar macht er dies aus dem allgemeinen (!) Steueraufkommen: Heute handelt es sich jährlich um rund 19 Milliarden Euro!
Dies sind also Einkünfte für die Kirchen, die sie NEBEN den Kirchensteuern ihrer Mitglieder sowie NEBEN der staatlichen Finanzierung von Caritas und Diakonie erhalten.
Siehe dazu den führenden Experten, Dr. Carsten Frerk: „Violettbuch Kirchenfinanzen“:
7) Heute besteht die „Mind Control“-Funktion des Christentums unter anderem im nordamerikanischen „Exceptionalismus“ bzw. dem dort tief verankerten Glauben an eine „Auserwähltheit“ des Landes durch „Gott“ – was psychologisch als die primäre Rechtfertigungsbasis für den US-Imperialismus fungiert.
Dies gilt ebenfalls für die säkulare Form des Exceptionalismus, der neokonservativen „Wolfowitz“-Doktrin. Ihr zufolge stünde den USA seit dem Kollaps der Sowjetunion die Weltherrschaft zu. Denn die USA sei „von der Geschichte“ (das heißt „Gott“) als die damals einzig verbliebene „Supermacht“ dazu auserwählt worden. Entsprechend aggressiv wird heute gegen Russland und China vorgegangen; sowie allen „Nichtvasallen“.
Der „Exceptionalismus“ dient auch dazu, dass die – mittels der kontrollierten Mainstream-Medien vermittelte – „Wir machen bloß Gutes“-Propaganda zum „Verkauf“ der imperialistischen Kriege von großen Teilen der US-Bevölkerung „abgekauft“ wird!
Die führenden Politiker der USA und ihre intellektuellen Neokon-„Think Tank“-Ideologen bewegen sich in einem zwanghaften Denk-Muster der fortwährenden Erfindung irgendwelcher „böser“ Feindfiguren, um von den eigenen Verbrechen und extrem imperialistischen Motiven abzulenken.
Es funktioniert bei der amerikanischen Bevölkerung – wegen des dort breit geteilten monotheistischen Exceptionalismus!
8) Wer die zentralen „Märchen“ des Monotheismus, denen jede logische oder empirische Verifizierbarkeit fehlt, für „bare Münze“ nimmt, dieser Person können auch etwa alle politische oder andere Mythen viel leichter als Wahrheiten verkauft werden!
Zum Beispiel das jetzige Fest Ostern:
Es ist die Feier des angeblichen „Opfertodes“ Christi, welcher die „Erlösung“ der an ihn glaubenden Menschheit bedeuten soll; sowie seiner „leiblichen Auferstehung“. Seitdem verweile er „sitzend zur Rechten Gottes“ bis zu seiner „Wiederkehr“. Dann sollen sich alle Verwesten wieder materialisieren und je nach ihrer (Naiv-)Gläubigkeit „gerichtet“ würden.
Solche Lehren hätten im alten Indien, wo sich eine gute spirituelle Lehre grundsätzlich in der lebendigen Debatte in punkto logischer Stimmigkeit und empirischer Evidenz zu bewähren hatte, nicht die geringste Chance gehabt.
Sie wären in der Urgemeinde des historischen Buddhas angesichts ihres vollkommenen Mangels an Logik und Evidenz vielmehr ein Art von „running Joke“ gewesen.
9) Ganz Ähnliches wie oben gesagt gilt auch für das Judentum und den Islam, was hier jedoch zu weit führen würde. Sie sind letztlich gleichermaßen gezielt erfundene „Mind Control“-Werkzeuge!
Der „Exceptionalismus“ des Judentums liegt etwa den zionistischen „Groß Israel“-Plänen zugrunde, der ein Hauptgrund (über die machtvolle Israel-Lobby in den USA) für die großen Zerstörungen im Mittleren Osten ist.
Der Zionismus hat noch ganz andere Pläne! Zu den Weltbeherrschungs-Fantasien sehr einflussreicher westlicher Zionisten siehe die folgende Zitatensammlung:
Zu diesen Themen – und speziell auch zu Israel – im Folgenden näher der große Max Igan (das Video von diesem erstklassigen Vortrag wird mobil nicht aufgezeigt, sondern bloß am PC):
„Decoding the Matrix – Creating a New Reality“:
Zur Macht der amerikanischen Israel-Lobby über den neuen Präsidenten Donald Trump siehe unter anderem hier:
Der monotheistische „Exceptionalismus“ des Islam(ismu)s bzw. Wahhabismus begründet genauso alte Weltbeherrschungs-Fantasien.
Er manifestiert sich gegenwärtig vor allem in Form der us-westlich-israelisch-saudisch-türkisch unterstützten Proxy-Islamisten bzw. Terrorgruppen und deren Terroranschlägen auf der ganzen Welt.
Oder:
Die Mehrheit der 15,5 Millionen Mirganten nach Deutschland im Jahr 2015 sind nicht aus den Kriegsländern gekommen, sondern aus dem Balkan, Afrika und aus anderen muslimischen Ländern. Zu ca. 80 % sind es muslimische junge Männer gewesen, die tief von einer voraufklärerischen Religion geprägt sind.
In der Militärsprache heißt diese ganze Aktion „Migrationswaffe“ – das heißt gelenkte und gezielt initiierte Migrationsströme zur Destabilsierung etwa von wirtschaftlichen Konkurrenten.
Neben herbeigelogenen oder herbeige-„False-Flag“-den „Kriegen gegen den Terror“ und dem groß angelegten „Geoengineering“ (Haarp, Chemtrails, Ocean Seeding usw.) ist die „Migrationswaffe“ das Hauptmittel für den militärisch-industriellen-politisch-medialen „Komplex“des „Interessensverbundes“ aus Washington, EU, Israel, Saudi-Arabien und Türkei mit dem Zweck der „New World Order“.
Washingtons europäische Vasallen-Regierungen, vor allem die deutsche, schwedische, britische und französische, kooperieren mit deren „Migrationswaffe“ – gegen die Interessen ihrer Nationen.
Die hier geäußerte Kritik bezieht sich NICHT auf die Aufnahme echter Flüchtlinge aus den von jenem „Komplex“ zerstörten Ländern! Es gäbe verschiedene verlässliche Mittel, die echten Flüchtlinge von gelenkten Migranten zu unterscheiden, die jedoch von jenen Vasallen-Regierungen kaum wahrgenommen worden sind.
Nicolai Alexander mit seinem vielbesuchten Kanal hat im deutschsprachigen Raum wohl am genauesten zu den Hintergründen jener gelenkten Migration geforscht:
A) „Wer steuert die Flüchtlingsinvasion?“
B) „Die Drahtzieher der Flüchtlingsinvasion im Detail“:
Allen drei monotheistischen Exceptionalismen ist das Folgende gemein:
Der psychopathische kollektivistische „New World Order“-Traum von einer „Weltherrschaft“ oder einer „Weltregierung“ durch eine vermeintlich „von Gott auserwählte“ Instanz – sei es nun ein Volk, eine Religion oder eine bestimmte sogenannte „Elite“.
10) Der historische Buddha („Erwachter“, altes Indien, 5.-4. Jh. „vor Christus“) mit seiner „spirituell-atheistischen“ universellen Befreiungslehre ist eine reale historische Persönlichkeit gewesen. Dazu gibt es in der Indologie keinen Zweifel.
Von den 18 frühbuddhistischen Schulen etwa, die bald nach dem Wirken des Buddhas im alten Indien entstanden sind, gibt es verschiedene Kanones, die zumindest in großen Teilen in ihren chinesischen Übersetzungen erhalten geblieben sind. Sie sind in allen Grundzügen (dem Titel, den Umständen der Lehrvorträge und deren Inhalten bis auf bestimmte Details) identisch mit den Redensammlungen im vollständig überlieferten „Pali-Kanon“ der singhalesischen und südostasiatischen Schule des „Theravada“ (Lehre der Älteren).
Dies ist einer der Beweise für die Historizität des histirischen Buddhas.
Ganz anders sieht es jedoch im Falle der angeblichen „Gründer“ jener drei Monotheismen aus; oder zumindest sind sie nicht das gewesen, zu was sie in den jeweiligen Monotheismen gemacht worden sind – spirituelle Meister.
11) In der Geschichte der Menschheit ist mit sehr großem Abstand die meiste Gewalt „im Namen Gottes“ oder aus den jüdischen, christlichen und islamischen Wahnvorstellungen von „Auserwähltheit“ durch „Gott“-„Allah“-„Jahwe“ bzw. im Glauben des „Exceptionalismus“ verübt worden.
Dies hat genau jene tiefenpsycholgischen Gründe, die oben im Hauptbeitrag kurz zusammengefasst worden sind!
Gleichgültig, was dazu die apologetischen „Truppen“ von Theologen, Judaisten und Islamkundlern verlauten lassen.
Dafür werden sie von den jeweiligen Staaten schließlich sehr gut bezahlt – ganz im Sinne jenes uralt „eingeschliffenen“ wechselseitigen Nutz-Verbundes!
Sie haben in Wahrheit bloß eine „systemstabilisierende“, von den logik- und evidenzbasierten bzw. unmittelbar erfahrbaren Wahrheiten ablenkende Funktion – und sonst nichts!
Jede echte Wissenschaft muss ihre Aussagen oder Thesen mit Logik und Evidenz „verifizieren“.
Wenn etwa über den Glauben „Gott“ direkt oder indirekt als eine Wahrheit gesprochen wird, wie es viele Theologen regelmäßig tun, kann von einer echten Wissenschaft keine Rede sein.
Das wissenschaftliche Hauptwerk zu jener enormen Gewalt im Falle der christlichen Geschichte sind die elf Bände der „Kriminalgeschichte des Christentums“, von Dr. Karl-Heinz Deschner – mit rund 100 000 Belegstellen und ca. 6000 Seiten.
12) Jede echte Ethik beruht auf diesem Prinzip:
„Tue anderen nicht, was Du nicht selbst erfahren möchtest!“
Es wird in der Lehre des Buddhas besonders stark hervorgehoben; oder später bei den großen Etikbegründungen Shantidevas („Gleichheit und Austauschung von Selbst und anderen“), des Begründers des Bodhisattva-Ideals vom selbstlosen Weltbefreier.
Exceptionalismus schließt eine solche Ethik zwangsläufig aus, weil sich der Exceptionalist für höherwertig als alle anderen glaubt; und er deshalb natürlich jenes Prinzip verneint.
Der Exceptionalismus, der wesenhaft zum Monotheismus gehört, ist das größte Gegenstück zu jeder echten Ethik.
13) Ein eigener wissenschaftlicher Text (ein frei verfügbares PDF), der all jene Unterschiede und ebenfalls den Unterschied der Praxislehre des historischen Buddhas zum späteren „Buddhismus“ genau darstellt, ist hier abrufbar.
Er ist eine Ergänzung zu meiner Übersetzung von Sam Harris´ Beitrag „Den Buddha Töten“ (was ein irreführender Titel zu einem guten Text ist) für das größte deutsche buddhistische Magazin.
Sam Harris hat eine besondere Vorgeschichte mit buddhistischer Praxis. Er ist heute ein führender Vertreter des amerikanischen sogenannten „neuen Atheismus“.
Seine politische „Funktion“ sehe ich äußerst kritisch: Er unterstützt den US-Imperialismus und dessen Basis des „Exceptionalismus“, indem er die rechtfertigenden Lügen teilt.
Er übt (als Jude sowie Unterstützer der Politik Israels) eine ganz besonders starke Kritik am Islam, an der zweiten Stelle am Christentum und bloß untergeordnet am Wurzel-Monotheismus des Judentums.
Aber der jüdische Talmud und das Alte Testament weisen eine im Lichte des Ethik-, Menschlichkeits-, Evidenz- und Logik-Maßstabes gleichermaßen haarsträubende Qualität wie die islamischen Hadithen und der Koran auf.
llen spirituellen Naturgesetze im Fokus haben, die von altersher kulturübergreifend bewusst (gewesen) sind (im Abendland in der vormonotheistischen Spiritualität).
14) Eine adäquate Spiritualität für heute muss immer die innerlich verifizierbaren universellen spirituellen Naturgesetze im Fokus haben, die von altersher kulturübergreifend bewusst (gewesen) sind (im Abendland in der vormonotheistischen Spiritualität).
A) Mein Beitrag dazu (der auch so auf Facebook oder als der FB-Spiegelbeitrag in der rechten Spalte dieses Blogs erscheint):
Die Praxislehre des historischen Buddhas im Kontext der universellen "Lebensenergie" (chinesisch "Chi", japanisch "Ki",…
B) Auch der folgende Beitrag von mir über das innere Energie-System des menschlichen Körpers gehört zu diesem Thema (siehe dort zudem die nähere Beschreibung zu dem zentralen Symbol des dritten Bildes „R T“ mit der Doppelschlange):
“Chakras” and “Nadis” – the energy centers and energy channels of the human body, connecting to the universal…
C) Das Ursache-Wirkungs-Gesetz „Karma“ (das, was sich auswirkt und zurückwirkt) ist ebenfalls ein verifizierbares spirituelles „Naturgesetz“, das mit dem folgenden Beitrag unabhängig von religiösem „Glauben“ dargestellt wird.
Siehe nach dem eingehenden Hauptbeitrag auch die wichtigen ergänzenden Diskussionen unter den Bildern zwei „Self Respect“, drei „Karma Stretch“ und vier „Bumerang“:
The natural law of “Karma” in the historical Buddha´s teaching – according to the oldest, most authoritative sources…
15) Jener dreifaltige monotheistische „Mind Control“-Komplex – das heißt das Judentum, das Christentum und der Islam – ist in Wirklichkeit in erster Linie verantwortlich für den desolaten Zustand der heutigen Welt.
Denn er dient seit jeher allen psychopathischen Machthabern als die direkte oder indirekte Rechtfertigungsbasis, und er hält den Großteil der Menschheit in einem infantilen, angsterfüllten sowie (über jene zu Wahrheiten erklärten Märchen) leicht manipulierbaren Bewusstseinszustand gefangen.
Die Suchfunktion meiner Website (Übersichten, Studien, grundsätzliche Beiträge) zeigt die Ergebnisse sowohl für die Website als auch den Blog (Aktuelles, Diskussionen, spezifische Beiträge, Facebook-Spiegelbeiträge) an.
Dieser Beitrag mit den Bildern)
A) Hier ist der vorangehende Hauptbeitrag erneut in seiner Facebook-Form (kürzer als oben) – und zwar wegen der diversen Zitaten-Bilder darunter (diese hier einfach anklicken, dann sind sie nacheinander sichtbar).
B) Siehe dort die Diskussionen unter den Bildern zwei (Jesus und Tür), vier (Eltern und religiöse Kinder) sowie zehn (Martin Luther); oder zu diesen Diskussionen auch hier im Text weiter unten (mit den Einwänden resümiert)!
C) Außerdem hat es auf Facebook eine ausführliche Diskussion mit zwei gläubigen, den Hauptbeitrag kritisch betrachtenden Christen gegeben – im Kommentarbereich unter dem Hauptbeitrag. Diese Diskussion kann unter diesem Link bei den Kommentaren nachgelesen werden.
Worum es "bei der Religion" in Wahrheit geht! (Vorhinweis: Der nachfolgende Beitrag erscheint auch auf meinem Blog -…
Die Suchfunktion meiner Website (Übersichten, Studien, grundsätzliche Beiträge) zeigt die Ergebnisse sowohl für die Website als auch für diesen Blog (Aktuelles, Diskussionen, spezifische Beiträge, Facebook-Spiegelbeiträge) an.
Ausschnitt aus dem Cover des Buches: „Christentum – Buddhismus: Ein Gegensatz“, Heinz Titschack.
Es sollte jedoch genau heißen: „Christentum – Lehre des Buddhas: Ein Gegensatz“.
Denn der spätere „Buddhismus“ ist in mehreren Hinsichten und unterschiedlichen Graden eine Abweichung von der Praxislehre des historischen Buddhas laut den alten Quellen, die indologisch betrachtet einen besonders hohen Authentizitätsgrad besitzen.
Zum Vergleich der Praxislehre des Buddhas mit der „Religion“ des späteren „Buddhismus“ siehe näher den bereits im Haupttext verlinkten wissenschaftlichen Text von mir, der hier als ein PDF abrufbar ist.
Der westliche „Buddhismus“ ist in den meisten Fällen (mit klaren Ausnahmen) eine Art von opportunistischem meditativem „Nabelschau“-Praxis-Anhängsel an das Christentum bzw. die Kirchen und, besonders in den USA, an das Judentum bzw. die Synagogen. Und er wird auch in erster Linie „getragen“ und „geprägt“ von enttäuschten „Christen“ und „Juden“, die zu „Buddhisten“ geworden“ sind.
Aber sie nennen sich jetzt alle – was viel fescher ist – „Buddhisten“. Folglich bringen sie bewusst oder unbewusst sonderbare Hybriden bzw. Mischprodukte hervor, die genauer betrachtet oder in einer unvoreingenommenen Debatte keinen Bestand haben!
Die christlichen wie generell alle monotheistischen Kernlehren wären objektiv ein „running Joke“ in der Urgemeinde des Buddhas gewesen. Diese Tatsache der restlosen Zurückweisung ließe sich auch in allen Details belegen (kurz zu diesem Thema siehe oben im Haupttext).
Zweiter Zusatz)
Der Unterschied der Praxislehre des historischen Buddhas, welche die logisch nachweislichen wie auch die empirisch realisierbaren spirituellen „Naturgesetze“ zum Zwecke des zunehmenden „Erwachens“ zum Inhalt hat, zum dreifachen Monotheismus (Judentum, Christentum, Islam), der bloße „Glaubensvorstellungen“ zum Inhalt hat, auf den bildlichen Punkt gebracht!
II) Diskussionen zu den Bildern, die unterhalb des Facebook-Beitrags erscheinen:
1. Kinder und Religion)
1) Einwand: Eine schlichte Verneinung Aussage des Bildes.
Die Antwort)
Natürlicherweise spirituelle Kinder, die einen guten Zugang zur universellen Lebensenergie haben – ja.
Aber keine „religiösen“ Kinder, die von Haus aus an Dinge wie „Gott“, „Erlöser Jesus“ oder verknüpfte weitere Märchen von einem „ewigen Leben“ oder „ewigen Hölle“ usw. glauben würden.
Derlei ist ihnen eingeimpft worden, von Eltern, Medien, Kirchen und Religionslehrern!
„Religion“ kommt von lateinisch „religare“, was wörtlch „an-“ oder „festbinden“ heißt, das heißt ein- oder beschränken!!!
Also psychologisch genau „Mind-Control“ bzw. manipulative Lenkung!
Das „zurückverbinden“ an etwas „Höheres“ oder einen „Gott“ ist schon eindeutig eine apologetisch-theologische, zweckbezogene falsche „Ausdeutung“! „Zurückverbinden“ ist ein noch stärkeres „anbinden“, weil es das Unterbinden einer spontanen, freien Bewegung bedeutet.
2) Einwand kurz: Alle Lehren lassen sich missbrauchen.
Die Antwort)
Manche Lehren laden zu Missbrauch ein!
Und sie haben als „Mind Control“-Instrumente auch diesen Zweck, bestimmte Herrschaftsstrukturen zu legitimieren und bestimmte Machtaktionen zu rechtfertigen. So im Falle des Monotheismus.
Dazu gibt es auch eine „knallharte“ Wissenschaft, die im Haupttext verlinkt worden ist. In der Dokumentation „Caesar’s Messiah“ wird der Ursprung und Zweck des Christentums als Mind Control-Instrument wissenschaftlich genau belegt.
Andere Lehren wiederum wirken bestimmten Herrschaftsstrukturen entgegen, weil sie das Erwachen des Menschen ins Zentrum stellen und ausgereifte spirituelle Entwicklungsinstrumente sind.
2. Jesus fordert Einlass an der Tür)
Meine Bildbeschreibung (Englisch, weil der Bildtext in Englisch ist):
In an nutshell this is exacty it – Christianity, as well as Judaism and Islam!
In short – Monotheism, namely:
Empty announcements of „salvation“ through merely postulated „right belief“ – closely accompanied by various threats, out of the claim to absoluteness.
If accepted, they in truth lead to only this very one thing – fettering or unfreedom of the human heart-mind; in short to „Mind Control“!
True freedom means to stay deeply free from all unverifiable or mere beliefs of any „religion“. And to see through all attempts of propaganda and psychological manipulation –
whether religious or not!
3. Martin Luther, mit einem Zitat zu Frauen)
Fremder Kommentar: Die Betonung, Frauen seien „kein Geburtsapparat“.
Die Antwort)
Sage das bitte nicht mir, sondern dem offenkundig neurotischen Martin Luther, den katholischen Kirchenvätern, den Päpsten und Bischöffen sowie den Vertretern der christliche Kirchen!
Mit denen muss ja heute im 21. Jh. noch groß z. B. über Frauen im Priesteramt diskutiert werden, was sie ablehnen!
Da ist doch Hopfen und Malz verloren!
Für derlei üble Späße werden sie auch noch auf die üppigste Weise aus dem allgemeinen (!) Steueraufkommen (ob von Kirchenmitgliedern oder auch den größten Kirchengegnern) bezahlt.
20 Milliarden Euro jährlich erhalten die beiden Kirchen in Deutschland (also neben der Kirchensteuer!) vom Staat, d. h. von allen (!) Steuerzahlern – laut dem führenden Experten Dr. Carsten Frerk, „Violettbuch Kirchenfinanzen“.
All jene Vertreter der Kirchen haben ein massives Problem mit den Frauen – schon beginnend mit der biblischen Frau als „Rippe des Mannes“ und „Urgrund“ der „Vertreibung aus dem Paradies“!
Aber auch Frauen haben ihren gewissen Anteil: Denn anstatt sich von jenen Institutionen abzuwenden, ist die große Mehrheit der christlichen Gläubigen weltweit weiblich!
Judentum und Islam sind genauso desolat oder noch desolater in dieser ganzen Hinsicht des Verhältnisses zur Frau!
* English] Articles and comments appear in shorter distances on the blog mirror sites of my Facebook timeline (some in English next to the German – watch for the token „E“ – and some even only in English; just scroll down on thsoe blog mirror sites and look for them).
* Näheres zu dem in der Wissenschaft neu entdeckten Urvater des westlichen praktizierten Buddhismus – U Dhammaloka -, der im oben erscheinenden Logo der Hand mit dem Lotos genannt ist, steht im Vorwort zum Blog.
* Reine Beiträge ausschließlich für diesen Blog, die ausführlicher sind, erscheinen in größeren Abständen unmittelbar unterhalb dieser Eröffnungsseite.
* Wenn Sie einen der Facebook-Spiegelbeiträge kommentieren wollen (und es nicht direkt auf Facebook machen möchten), können Sie es auf der jeweiligen Spiegelseite ganz unten machen. In diesem Falle nennen Sie bitte kurz die Überschrift des kommentierten Beitrags (weil das genaue Datum leider in den Spiegelbeiträgen nicht erscheint).
Die im Folgenden erscheinenden Direktlinks sind ein paar Beispiele für die Facebook-Spiegelbeiträge.
Gehen Sie am besten unmittelbar zu den jeweiligen Spiegelseiten – und scrollen dort die Beiträge durch, welches Thema am meisten interessiert.
Ich schreibe regelmäßig neue Beiträge (meistens auf Deutsch, manche auf Deutsch und Englisch sowie manche bloß auf Englisch).
Hier ein paar Beispiele (zum spirituellen und zum politischen Bereich).
Es ist eine kleine Auswahl aus deutlich mehr Beiträgen auf den Spiegelseiten selbst:
Monika Donner ist die Autorin eines sicherheitspolitischen Bestsellers in Österreich zu Vladimir Putins Politik, eines Offiziers des österreichischen Bundesheeres sowie einer Juristin im österreichischen Verteidigungsministerium.
Die technischen Hinweise zum Umgang mit den Facebook-Spiegelseiten:
* In der Philosophiesendung Sein und Streit am 5. April 2015 im „Deutschlandradio Kultur“ ist ein Gespräch mit dem „Philosophen und Christen“ Robert Spämann gesendet worden, das hier nachgehört werden kann.
Danach habe ich auf der Facebookseite des Deutschlandradios den folgenden Kommentar gepostet, der dort auf beträchtlichen Zuspruch gestoßen ist (viele „likes“). Im Anschluss hat sich dann eine ziemlich aufschlussreiche Diskussion entwickelt, mit 22 Kommentaren.
Dieser Beitrag stammt von Heinz-Werner Kubitza. Dessen jüngstes Buch lautet: Der Dogmenwahn: Scheinprobleme der Theologie. Holzwege einer angemaßten Wissenschaft.
* Mein Eingangskommentar zu jener Diskussion auf der Facebookseite des Deutschlandradios:
Arthur Schopenhauer hätte zum Denken dieser Art von „Philosoph und Christ“ gesagt – „Begriffs-Dreimaster“.
„Christlicher Philosoph“ will Spämann sich ja nicht nennen, obwohl er es in Wahrheit mit seinem philosophischen christlichen Glauben ist – eine spezielle Variante von modernem Kirchenvater gewissermaßen.
Immer wieder erstaunlich, wie geschickt sich ein restlos unverifizierbarer, naturwidriger bloßer Glaube wortblenderisch verkleiden kann.
Jede Aussage über Gott und was er angeblich sei oder nicht sei, warum in der Welt mache oder nicht mache und intendiere oder nicht intendiere, ist nichts weiter als eine vollkommen abwegige Behauptung, die sich selbst geschickt als eine Realität suggeriert.
Sätze wie „Niemand passiert etwas, das Gott nicht einfügt in einen Zusammenhang“ müssten von Klardenkern sofort mit der Forderung beschieden werden:
„Nachweise, Nachweise – bitte!“
Psychologische Anlehnungsbedürfnisse weisen bloß diese selbst nach bzw. ihre projektionsfördernde Kraft!
Keineswegs weisen sie das Projezierte nach, so sehr die Projezierenden es auch gerne so hätten.
Nichts ist „wahr“ ohne allgemeine Evidenz. Das Grundprinzip jeder echten Wissenschaft!
Freilich gilt es ebenso für die heute von Christen gefeierte „Auferstehung von den Toten“. Hans Christian Andersens Märchen sind ungleich wahrer.
Just deshalb ist Theologie auch nicht „Wissenschaft“; und genausowenig jede Philosophie, die theologische bloße Behauptungen verteidigt.
Deshalb gibt es auch keine „Glaubenswahrheit“ – ein weiterer typischer dogmatischer Widerspruch in sich – bzw. Begriffs-Dreimaster“!
Trotzdem finanziert der Staat vom Geld der ganzen Gesellschaft die zahlreichen Theologie-Fachbereiche an den staatlichen Universitäten, wo sie als Ausbildungsinstitute für den kirchlich-gläubigen Nachwuchs bzw. als Nichtwissenschaften (siehe oben) definitiv nicht hingehören!
* Zum unter monotheistischen Gläubigen so beliebten Begriffspaar „gut oder böse“ bzw. „Gott oder Satan“.
Sie sind siamesische Zwillinge – das eine ist ohne das andere nicht „lebensfähig“, genauso wie „hoch“ ohne „tief“ ganz unverständlich wäre.
Spämann meint: „Gott hat nicht das Böse erfunden!“ Woher er dies bloß alles weiß. Da muss er Gott sicher gerade vorher noch getroffen haben … und er ihm dies alles persönlich mitgeteilt haben.
Nachweise, Nachweise – bitte!
Ich habe übrigens heute sogar auf einmal persönlich Elvis Presley, Mary Poppins und das Einhorn getroffen. Elvis Presely hat mir vermittelt, wie Tote auferstehen, Mary Poppins, wie Märchen wahr werden, und das Einhorn, wie das Unmögliche möglich ist. Ich bin jetzt allwissend!
Genauer sollte es heißen: „Der Glaube an ,Gott´ und an das ,Böse´ bedingen sich gegenseitig. Sie bringen sich ständig wechselseitig hervor:
Es sind Chimären, die alleine der Glaube zum Scheinleben erweckt!
* Natürlich gibt es das Unheilsame und auch das extrem Unheilsame.
Alles ist jedoch immer abhängig entstanden und damit nicht inhärent „Das Böse“ – so als hätte es irgendeine metaphysische Macht geschickt. Daran ändern auch zehntausend Predigten oder Hollywood-Filme nichts.
Das abhängige Entstehen kann komplexe Formen annehmen, die es alleine zu verstehen gilt.. Dann – und alleine dann – können sie aufgelöst werden.
Aber sicher nicht durch irgendeinen ignoranten „Kampf gegen das Böse“, den der selbsterklärte bzw. selbstgerechte „Gute“ braucht – um dahinter seine Ignoranz und sein Ego vor sich selbst zu verstecken!
Das verabsolutierende „gut oder böse“- bzw. „Gott oder Teufel“-Denken der Monotheismen macht vielmehr für das konkrete abhängige Entstehen hinter allen Phänomenen blind – und befördert damit das Unheilsame mehr als irgendein anderes Denken!!
Ein gigantischer, tödlicher Fake!!
* Der Titel dieser Sendung sollte nicht „Warum wir ohne Gott überhaupt nichts denken können“ geheißen haben, sondern vielmehr:
„Warum wir mit Gott überhaupt nichts klar denken können!“
Das wäre wahrheits- und realitätsgemäß – liebes Deutschlandradio!
* Aber freilich – wer die religiösen Märchen glaubt, den kann man auch diverse andere Märchen als Realitäten verkaufen!
Hier ziehen Kirchen, Politik, Wirtschaft und Mainstream-Medien gewissermaßen an einem Strang, nicht?
Genau deshalb schustert der Staat auch alljährlich rund 20 Milliarden aus dem allgemeinen Steueraufkommen den beiden Kirchen zu – neben der Finanzierung von Caritas und Diakonie, die trotzdem ihre eigenen „kirchliches Arbeitsrecht“-Brötchen backen können, sowie neben der Kirchensteuer der Kirchenmitglieder (siehe dazu die Werke des ausgewiesenen Experten Dr. Carsten Frerk, v. a. das „Violettbuch Kirchenfinanzen“).
Machen Sie doch einmal über diesen ungeheuren Skandal eine große Sendung oder besser gleich ganze (40-teilige-)Serie, liebes Deutschlandradio …
und überwinden Sie dazu Ihren Opportunismus, den wir auch noch monatlich bezahlen müssen!
Die Vorinformation auf der Website des Deutschlandradios (hier als „embedded post“ von Facebook):
Die christliche Religion war für den Philosophen Robert Spaemann stets ein wichtiger Bezugspunkt. Im Interview spricht er über Ostern, die Wunder des Glaubens und die Frage, wo Gott in Auschwitz war.
Eine Ergänzung zu den vorangegangenen beiden Beiträgen. Sie wird nach ihrem Erscheinen sukzessive erweitert, vor allem die Infoliste zu den unabhängigen Informationsmedien unten:
Wissenschaft versus Scheinwissenschaft, Aufklärung versus Volksbetrug, Erwachen versus Selbstbetrug ->
Selbstdenken versus Manipulation, sehende Achtsamkeit versus verblendete Motive ->
Selbstbestimmung versus Fremdbestimmung, Autonomie versus Zentralisierung ->
europäische Hauptstädte versus EU-Brüssel, unabhängige Medien versus gelenkte Mainstreammedien ->
Realwirtschaft versus Hochfinanz, goldgebundenes Geld versus bloßes(-US-)Papier(Geld) ->
Demokratie versus Plutokratie ->
Buddha in uns versus Pyramide:
Wahrheit versus Lüge!
Über Meinungsmanipulation, die sogenannten „Verschwörungstheorien“ bzw.
„Einem Bericht der russischen Prawda nach will der russische Präsident Putin demnächst Beweise vorlegen, die die eindeutige Täterschaft der damaligen US Regierung für die Anschläge vom 11. September 2001 glasklar belegen würden. ….“
In den USA glaubt eine Mehrheit nicht mehr an die offizielle Darstellung der Ereignisse um 9/11 (die Anschläge vom 11. Sept. 2001).
Der Grund für jenen Meinungswandel in den USA ist vor allem das Wirken jener Gruppe „Architects and Engineers for 9/11 Truth“ von über 2000 unabhängigen Experten aus allen für die Einschätzung der Vorgänge relevanten Fachgebieten (siehe dazu den letzten Eintrag).
Die US-Mainstream-Medien können sich dem öffentlichen Druck immer schwerer entziehen, weshalb sie jetzt vereinzelt auch diese echten Experten zu Wort kommen lassen, siehe dazu etwa hier: USA: Zweifel an 9/11 erreicht eine breite Masse.
Diese Experten ziehen keine spekulativen Schlüsse zu den Motiven hinter der offiziellen Darstellung der US-Regierungsbehörde „National Institute of Standards and Technology“ (NIST) zu den Ereignissen um den 11. September 2001 in New York.
Sie zeigen es nicht bloß in Bezug auf den Einsturz des 3. „World Trade Center“-Gebäudes mit 47 Stockwerken – über das die Medien damals nicht berichtet haben, und das im NIST-Report überhaupt nicht erwähnt wird! Hier ist es ganz offensichtlich:
In dieses ebenfalls mit Stahl erbaute Gebäude ist kein Flugzeug gestürzt, es wurde kaum beschädigt, es brannten dort bloß ein paar kleinere Feuer, und es ist 9 Stunden nach den Flugzeugeinstürzen in die Zwillingstürme mit einem „Bilderbuchabriss“ in 6.5 Sekunden absolut symmetrisch in sich selbst zusammengebrochen. Alle Stahlträger mussten dafür gleichzeitig brechen, was bloß durch eine gezielte Sprengung möglich gewesen sein kann.
* Die Ergebnisse von Experimenten werden ignoriert, oder es wird ihnen in den Schlüssen widersprochen.
* Es gibt keine unabhängige Fachbegutachtung, und öffentliche Kommentare von unabhängigen Fachleuten werden ignoriert.
* Die offiziellen Befunde können nicht abgeglichen oder als falsch nachgewiesen werden, weil die entsprechenden Daten zurückgehalten werden.
* Falsche Schlüsse werden von den Medien oder auch gezielter Marketing-Propaganda unterstützt.
* Evidenzbasierte Hypothesen werden ignoriert.
Beispielsweise gibt es zahlreiche Zeugen, Dokumente und Audio- oder Bild-Aufnahmen, die gezielte „Nacheinander“-Explosionen in den Gebäuden vor dem jeweiligen Kollaps bescheinigen – etwa von allen Feuerwehrleuten, die noch unten in den oder bei den Gebäuden waren.
Diese Zeugen und Aufnahmen erscheinen auch vielfach auf YouTube; oder Aufnahmen mit aus verschiedenen Stockwerken austretendem weißen Rauch kurz vor dem Einsturz, wie es direkt vor Explosionen der Fall ist.
Selbst Ströme flüssigen Stahls sind sichtbar, die Thermate-Brandbomben bezeugen. Kein normales Feuer kann Stahl schmelzen. Die Feuer konnten auch nicht gelöscht werden auf „Ground Zero“, was wiederum Thermate-Brandbomben bezeugt. Thermate hat seine eigene Sauerstoffquelle und brennt sogar unter Wasser!
Die Mainstream-Medien genauso hierzulande werden alles tun, um das Thema nicht aufkommen zu lassen, bzw. sofort jene beliebte Abwehrformel zu benutzen.
Denn wenn es eine neue und dieses Mal unabhängige „wissenschaftliche“ anstatt scheinwissenschaftliche Untersuchung von 9/11 gibt, wie es jene große Expertengruppe fordert – mit ihren Nachweisen, dass es sich bei 9/11 um kontrollierte Sprengungen gehandelt hat -, stellt sich sofort etwa diese Frage:
Warum haben denn alle großen Medien – in den USA sowieso, aber auch in Europa – die offizielle Darstellung so einhellig geteilt, trotz der vielen offensichtlichen Ungereimtheiten? Haben sie etwa bloß Vorgaben erfüllt, die als objektive Berichterstattung bemäntelt worden sind??
* Dazu etwa hier der frühere langjährige Journalist der Frankfurter Allgemeinen Zeitung und Aussteiger Dr. Udo Ulfkotte, der ein Buch dazu geschrieben hat (Gekaufte Journalisten: Wie Politiker, Geheimdienste und Hochfinanz Deutschlands Massenmedien lenken):
Jeweils mit Links zu den einzelnen Vereinigungen auf dieser Website „Patriots Question 9/11“ und zu den betreffenden Interviews. Es handelt sich dabei um 1500 Architekten und Ingenieure, 250 Piloten und Flugprofessionals, 400 Professoren, 300 Überlebende von 9/11, 200 Künstler und Medienprofessionals, 400 medizinische Professionals. Außerdem noch –
Mit diesem Einleitungsstatement (unter „Über Uns“):
„Unzweifelhaft ist der 11.9.2001 ein einschneidendes Ereignis in unser aller Leben und der größte Test für unsere Demokratie in unserer Lebenszeit. Die Beweise für eine Mitschuld der Regierung im Vorfeld des Ereignisses, die fehlende Reaktion während des Vorfalls, das erstaunliche Ausbleiben einer sinnvollen Untersuchung danach und dazu noch die Verkennung der von anderen vorgebrachten Beweise, die die offizielle ‚Erklärung’ widerlegen, sind Anzeichen für das Ende des Amerikanischen Experiments.
9/11 wurde ausgenutzt, um verschiedenste repressive Maßnahmen in den USA zu legalisieren, und diente als Vorwand, um im Ausland als aggressives Imperium aufzutreten. Solange wir nicht eine unabhängige, ehrliche und gründliche Untersuchung und Rechenschaft von denen, deren Tun bzw. Nichttun zu diesen Ereignissen und der folgenden Vertuschung führten, einfordern, sind unsere Republik und unsere Verfassung in höchster Gefahr.“
* Eine kurze Zusammenfassung von 7 Fakten um 9/11, die jeder wissen sollte (Ausgelassen ist zum Beispiel der Nachweis jener Expertengruppe, dass nicht bloß das 47-stöckige Gebäude World Trade Center 7, sondern auch die Zwillingstürme durch kontrollierte Sprengungen eingestürzt sind; außerdem werden die Bestechungen von Journalisten nicht erwähnt, wie sie etwa Andreas von Bülow oder der ehemalige FAZ-Insider Ulfkotte nachweisen; siehe oben.)
Hier etwa eine Analyse von Griffin über die absoluten Unmöglichkeiten der offiziellen Darstellung zu 9/11; und warum manche kritische US-Journalisten hierzu schweigen:
Zwischenfazit:
Heute hat das „Volk“ selbst die Verantwortung, aktiv zu werden, wie es in den USA aktuell immer stärker geschieht.
Denn die Politik und die Medien werden alles tun, zum Beispiel die Wahrheit über 9/11 weiter zu vertuschen.
Tatsache ist:
9/11 ist der nach aller Evidenz der bewusst inszenierte Ausgangspunkt für den US-„War On Terror“ gewesen, mit dem bestimmte Interessen global verfolgt werden.
Bisher sind diesen Interessen über eine Millionen Tote und größte Zerrüttungen in der arabischen Welt geopfert worden.
Das kann weitergehen!
Hier besteht ein denkbar großer und wichtiger Aufklärungsbedarf!
Eine solche Aufklärung kann bloß vom Volk bzw. jedem Einzelnen ausgehen.
Sie wird nicht von den großen Medien, der Wirtschaft oder der Politik ausgehen, außer der Druck aus dem Volk wird entsprechend groß.
Der ehemalige CIA-Offizier und namhafte Kritiker der US-Regierung Ryan McGovern sagt es nüchtern so:
„Entweder wir werden aktiv oder radioaktiv!“
2) Charlie Hebdo:
Es lassen sich ebenfalls zur offiziellen Darstellung der “Charlie Hebdo”-Anschläge in Paris viele Ungereimtheiten aufzeigen, die auf Geheimdienste bzw. eine „False Flag“-Operation aus politischen Motiven verweisen.
Denn es ist schon sehr sonderbar, dass keine Blutspuren gleich nach der “fanatischen Erschießung” des Polizisten per “Kopfschuss” da waren, sondern später dort platziert worden sind (ein Medienvertreter gibt es mit einem Versprecher zu – siehe hier ab Minute 2.40), oder dass “ganz zufällig” ein Ausweis im Auto liegen gelassen wird (Terroristen, die für ihre Aktionen Persoanlausweise mitnehmen, damit sie später identifiziert werden können??? Come on …! Wir werden hier für dumm verkauft), oder die Kouachi-Brüder waren viel kleiner als die beiden Männer, die das Attentat ausgeführt haben:
„Die weitere Ungereimtheit, ein Zeuge der die beiden Täter gesehen hat beschreibt sie als „gross und schwarz„. Das trifft aber auf die Kouachi-Brüder nicht zu. Saïd Kouachi ist laut dem „gefundenen“ Ausweis 1,69 Meter klein, Chérif nach Aussagen von Nachbarn ebenfalls.
Chérifs Anwalt zwischen 2005 und 2008, Vincent Ollivier, beschrieb seinen Ex-Klienten am Donnerstag in den französischen Medien als naiven kleinen Gauner der Rap-Musik liebt und den Mädchen nachlief. Er sei kein überzeugter Fundamentalist gewesen.“
Das folgende Video (dessen Quelle ist hier) zeigt eine Erschießung des Polizisten zum Schein.
Es ist die zentrale Szene, die von den Medien nicht gezeigt worden ist:
Ist es schon aufgefallen, dass genauso auch hier – sowie im Falle jenes „spektakulären“ Beginns des amerikanischen “War On Terror” durch 9/11 – sämtliche westlichen Mainstream-Medien, einschließlich der deutschen sogenannten “kritischen” wie Spiegel, Zeit oder Süddeutsche Zeitung, in unbedeutenden Variationen das Gleiche nachbeten, so wie es von bestimmten Seiten offenbar erwünscht wird??
Wenn alle Mainstream-Medien in ihrer Berichterstattung nach den Anschlägen jene zentrale Szene zwar gezeigt haben, aber bloß nach Wegschnitt der entscheidenden Passage mit der angeblichen Erschießung des Polizisten, oder wenn aktuell diese entscheidende Passage, die über unabhängige Quellen frei verfügbar ist, gar nicht von jenen Mainstream-Medien aufgegriffen oder thematisiert wird, was sagen uns diese Tatsachen über die Mainstream-Medien?
Sie sind gekauft und gelenkt!
Wer heute unabhängige, das heißt wirklich objektive politische Information wünscht, muss deshalb auf unabhängige Quellen (ein paar davon sind oben und im letzten Beitrag erwähnt worden) sowie das Internet zurückgreifen (entsprechende Websiten erscheinen hier am Ende).
Von den Mainstream-Medien bekommt er sie jedenfalls nicht!
3) Die Ukraine-Krise:
* Jeder, der an Frieden bzw. der Wahrheit in Sachen Ukraine interessiert ist:
Dieses sehr gut ins Deutsche übersetzte Interview mit dem Ex CIA-Offizier und heutigen politischen Aktivisten Ray McGovern, der über 30 Jahre als Analyst beim US-Geheimdienst gearbeitet hat, bringt es ans Tageslicht –
Ray McGovern ist Mitbegründer der „Veteran Intelligence Professionals for Sanity“ und wandelte sich vom CIA-Analysten zum politischen Aktivisten, der für die US-Regierung bzw. ihre verdeckten Aktionen zur Durchsetzung ihrer weltweiten Interessen eine besondere Bedrohung darstellt.
Aus dem Text unterhalb dieses Videos:
„Ex CIA Offizier Ray McGovern, der über 30 Jahre beim US- Geheimdienst gearbeitet hat, legt klare Fakten auf den Tisch!
Zwei Interviews mit ihm, die in Deutschland aufgezeichnet wurden, sagen in aller Deutlichkeit, wer den Putsch in Kiew ausgelöst hat und warum es deshalb zum Ukraine-Krieg kam. Ein absolutes „Must see it“ für alle, die an den wahren Hintergründen interessiert sind und eine Ohrfeige für unsere gleichgeschalteten Medien, Politiker und NATO-Versteher!
NEU: Am 30.10.2014 wurde Ray McGovern (75) von der NY Polizei brutal zusammengeschlagen und verhaftet. Er besuchte eine Veranstaltung mit Ex-CIA-Chef David Petraeus, John Nagel und Max Boot vom American Foreign Policy. Ray wollte dort unangenehme Fragen stellen…“
* Hier ein Versprecher von US-Präsident Barack Obamas – der klarmacht bz. offen aussagt, dass die USA hinter dem Putsch in der Ukraine gestanden hat. Die harten Beweise kommen von Ray McGovern im oben verlinkten Video.
Der ehemalige CIA-Analyst Ray McGovern bringt im oben verlinkten Interview auch die klaren Nachweise, dass der von den Ukrainern 2010 frei gewählte und prorussische Wiktor Janukowytsch mit einem von den USA forcierten Putsch durch Arsenij Jazenjuk ersetzt worden ist.
Die Integration der Krim in den russischen Staat oder die sezessionistischen Bewegungen im Osten der Ukraine könnten nicht unabhängig von diesem Putsch gesehen werden. Sie seien die notwendige Folge davon gewesen – zumal die Nato ihre nach dem Fall der deutschen Mauer für die deutsche Vereinigung gemachte Zusage des Verzichts auf eine Osterweiterung vielfach gebrochen hat; und auch zumal faschistische Minister unter der Jazenjuk-Regierung zum Beispiel daran dachten, Russisch als Sprache in der Ukraine zu verbieten oder die angestammten Russen aus der Krim zu vertreiben. Was würden wohl die USA machen, wenn in Mexiko oder Kanada mit einem von Russland forcierten Putsch ein den Russen genehmer Regierungschef eingesetzt werden würde?
„Der US-amerikanische Professor John Mearsheimer (Universität Chicago) ist mit Beiträgen in der New York Times und Foreign Affairs einer der renommiertesten Kritiker der westlichen Ukrainepolitik.
Er diskutiert mit dem Minister für Justiz und Europa des Landes Brandenburg, Dr. Helmuth Markov, sowie dem Bundestagsabgeordneten Andrej Hunko über die Rolle, die Russland, die USA und Deutschland bei der Entwicklung der Ukraine-Krise spielen.“
Das Gesamtfazit:
Diese bösen, bösen islamistischen und russischen Boogiemänner, der „Mächte“ oder „Achse des Bösen“, wie es früher G. W. Bush formuliert hat!
Sie haben in Paris doch sogar noch jenen wehrlosen Polizisten erschossen … sollen wir denken …!
Ähnlich wie wir bereits zu Beginn des „War On Terror“ mit 9/11 an dieselben islamistischen Boogiemänner denken sollten!
Hier lässt sich schön sehen, wie das ganze „gut“ oder „böse“- bzw. „Gott“ oder „Teufel“-Denken bloß dazu dient, die massivsten Eigeninteressen mit einem vermeintlichen biblisch-apokalyptischen Kampf gegen irgendwelche „Mächte“ oder „Achsen des Bösen“ zu kaschieren.
Dieser monotheistische Dualismus ist aus frühbuddhistischer Perspektive nichts weiter als Verblendung. Jene Kategorien sind siamesische Zwillinge: Es gibt überhaupt kein „gut“ ohne „böse“, so wie „hoch“ ohne „tief“ nicht begreifbar, das heißt inexistent ist!
Die frühbuddhistischen Begriffe „heilsam“ und „unheilsam“, die strikt erfahrungsorientiert zur Untersuchung von Ursache und Wirkung auffordern und damit das zunehmende Sehen des „Abhängigen Entstehens“ befördern, sind von vollkommen anderer Natur als jene metaphysischen monotheistischen „Absolutismen“ von „gut“ oder „böse“, „Gott“ oder „Teufel“!
Es sind gezielt platzierte Lügen, um einen internen Gegner im Westen sowie einen islamistischen und russischen Gegner außerhalb des Westens aufzubauen, ein generelles Angstklima zu schaffen und möglicherweise auf einen großen Krieg vorzubereiten – der immer schon ideal für die Großkassen des militärisch-industriellen Komplexes der USA, die Profiteure des tumorartig wuchernden Finanzkapitalismus oder die „Big Corporations“ gewesen ist!
Außerdem sind damit alle seitdem geführten Kriege im Mittleren Osten gerechtfertigt worden, um direkten Zugriff auf die mit Abstand weltweit größten Ölvorkommen – die „Tankstelle der Weltwirtschaft“ – zu haben und alle Konkurrenten davon fernzuhalten.
„Teile und herrsche“ lautet die alte koloniale „Weisheit“ der westlichen Wirtschafts- und Staatsführer, um ihre Macht und Interessen abzusichern und auszubauen; zunehmend panisch – angesichts eines von der Realwirtschaft restlos abgelösten, moralisch bankrotten und vom Kollaps bedrohten Blasen-Finanzsystems, einer immer weiter wachsenden sozialen Ungleichheit, oder eines auf endloses Wachstum fixierten Kapitalismus, der die Ökosysteme der Welt zerstört.
Jene Aktionen und Lügen dienen genauso als Rechtfertigung, um zunehmend die innenpolitische Kontrolle, immer weitergehende Überwachungssysteme, „Antiterrorgesetze“ oder „Antiterrorkräfte“ auszubauen – nicht bloß in den USA unter anderem mit dem „Patriot Act“, sondern auch in den anderen westlichen Staaten -, das heißt um die „Demokratie“ in eine reine Scheindemokratie bzw. volle Plutokratie umzuwandeln.
In den Worten des einleitend verlinkten Textes:
„Einem Bericht der russischen Prawda nach will der russische Präsident Putin Beweise vorlegen, die die eindeutige Täterschaft der damaligen US-Regierung für die Anschläge vom 11. September 2001 glasklar belegen würden.
Satellitenbilder würden eindeutige Beweise liefern und zudem gäbe es auch Beweise für die Sprengung der WTC-Zwillingstürme als Inside-Job durch die US-Regierung selber.
Demnach sollte der Krieg gegen das eigene Volk die Kriegsbereitschaft der US Bürger erhöhen und einen Vorwand für Rohstoffkriege und strategische Kriege der US Weltmacht, etwa in Afghanistan und im Irak, schaffen. Vor allem sollten die Öl-Interessen der USA gegen staatliche und nationalisierte Unternehmen im arabischen Raum durchgesetzt werden, der man anders nicht habhaft werden konnte.
Diese krassen Enthüllungen könnten zu Massenerhebungen in der westlichen Welt führen und die USA in ihren Grundfesten erschüttern.“
Das ganze Herrschaftssystem auf den Punkt gebracht:
Die Strippenzieher hinter den Kulissen aus der Hochfinanz und den internationalen Wirtschaftskonzernen, die Mainstream-Politiker als ihre willigen Hampelmänner mit rhetorisch vorgegaukelter Unabhängigkeit, gekaufte bzw. gelenkte Mainstream-Medien sowie die mit ihnen kooperierenden, das Volk verdummenden Kirchen, die seit Jahrhunderten pure Märchen „theologisch“ apologetisch zudecken bzw. als große, transzendente Wahrheiten verkaufen!
Denn wer diese Märchen glaubt, den kann man auch auf sämtlichen anderen Gebieten alles glauben machen!
Genau deshalb hat es immer schon einen engen Pakt zwischen der kirchlichen und weltlichen Macht gegeben.
Genau deshalb werden etwa die christlichen Kirchen in Deutschland bis heute mit rund 20 Milliarden jährlich von jedermann aus dem allgemeinen Steueraufkommen finanziert – neben der Kirchensteuer der Kirchenmitglieder und neben der Finanzierung von Caritas oder Diakonie.
Die letzteren dürfen – natürlich rechtlich abgesichert – trotz dieser öffentlichen Finanzierung ihr eigenes kirchliches Arbeitsrecht zum Nachteil ihrer Angestellten pflegen (siehe zu allen diesen Fakten etwa das maßgebliche Violettbuch Kirchenfinanzen von Dr. Carsten Frerk).
Freilich kehren die dienstbaren Massenmedien auch diese Verhältnisse tunlichst unter den Tisch!
Eine überaus lohnende wissenschaftliche Quelle zum aktuellen, immer klarer die Welt bedrohenden Finanz- und Herrschaftssystem ist Professor David Korten, der unter anderem den vielbeachteten Bestseller When Corporations Rule the World geschrieben hat:
über zwei verbreitete extreme Ansichten und den buddhistischen „Mittleren Weg“ –
Mit einem zentralen Anhang
Ein „klarstellendes“ Nachwort zu meinem letzten Blogbeitrag und der langen Auseinandersetzung im Anschluss daran mit dem Tibetologie-Dozenten und tibetischen Buddhisten Dr. Jan-Ulrich Sobisch.
Es ist auch ein Nachwort zu der eingehenden Diskussion primär mit Rafi Ganawal und Jan-Ulrich auf meiner Facebookseite (siehe dort die Einträge vom 10. Januar und vom 23. Januar).
Am Ende der Diskussion nach dem Facebook-Beitrag vom 23. Januar hat Rafi ein Video zu einer Politsatire-Sendung mit dem Kabarettisten Max Uthoff verlinkt, die beim Islamismus primär die USA kritisch aufs Korn nimmt.
Dies hat mich zu der folgenden Klarstellung bewegt, um keine Missverständnisse über meine Sicht zu diesem Kernthema entstehen zu lassen –
Die Positionen von Sam Harris, der die Ursachen des weltweiten Islamismus in bestimmten islamischen Ansichten sieht, und die gegnerischen „apologetischen“ Positionen etwa des amerikanischen Religionswissenschaftlers Reza Aslan, der jene Ursachen in sozialen, ökonomischen oder gesellschaftlichen Verwerfungen sowie dem westlichem Imperialismus in der arabischen Welt sieht, zwei unzutreffende Extreme.
Es gibt hier drei Ursachenkomplexe, die zusammen interagierend den modernen religiösen, gewalttätigen Extremismus bedingen.
Wäre einer dieser drei Komplexe nicht gegeben, wäre heute dieser Extremismus nicht existent.
1) Zahlreiche gewaltfördernde Ansichten in den Hauptquellen des Islams (dem Koran und den Hadithen), die aufgrund der unmittelbar handlungsleitenden Macht generell von Ansichten Gewalt legitimieren.
Eine wesentliche Quelle des heutigen Islamismus ist der rein innerarabische Wahhabismus, der Mitte des 18. Jahrhunderts im Bündnis mit den Saudis begann – deutlich vor der Zeit des westlichen Imperialismus.
2) Der westliche Imperialismus und die westliche Interessenspolitik in der arabischen Welt seit Napoleon (Ägyptenfeldzug 1798) – zuerst der Franzosen und Briten; und dann bis heute primär der Amerikaner. In diesem Rahmen ist es zu diversen machtpolitischen und kriegerischen Akten gegen Araber und Muslime sowie zu Grenzziehungen gekommen, die sich alleine an westlichen Interessen orientiert haben.
3) Der Imperialismus der arabischen Welt seit Mohammed (570-632) – das heißt vor dieser westlichen Weltdominanz der kolonialen Epoche -, als die Muslime den Islam sukzessive in erster Linie durch Gewalt weltweit verbreitet haben. (Siehe dazu etwa den Überblick von Alfred Schlicht: „Die Araber und Europa“.)
Dabei haben sie auch Europa wiederholt ernsthaft bedrängt (etwa mit den beiden großen Belagerungen Wiens im 16. und 17. Jh.) oder Teile Europas (Balkan, Byzanz, Ungarn und Südspanien) erobert.
Die Zerstörungen etwa der riesigen buddhistischen Klosteruniversitäten im Zuge der islamischen Eroberungen Nordindiens im 12. Jahrhundert und die isis-gleiche Abschlachtung der dortigen buddhistischen Mönche unter anderem legen ein eindeutiges Zeugnis von jenem „alten“ arabischen Islamismus und Imperialismus ab.
Diese Taten, die der Lehre des Buddhas in ihrem Entstehungsland Indien das Ende bereitet haben, sind stolz in den Berichten der muslimischen Eroberer festgehalten worden. Sie betrachteten es nämlich als ihre religiöse Pflicht, in einer solchen Weise gegenüber den buddhistischen „Ungläubigen“ und Atheisten vorzugehen.
Dieser ganze Imperialismus seit Mohammed gilt ungeachtet der kulturellen und wissenschaftlichen Blüte innerhalb der islamischen Welt in einer bestimmten Epoche.
Im Verhältnis zu dieser Ära der über ein Jahrtausend lang bestandenen (!) Machtdominanz der arabischen Welt wirkt der westliche Imperialismus seit Napoleon auf die arabische Welt um so schmachvoller. Der heutige Islamismus ist dabei auch der Versuch einer Anknüpfung an diese Ära der früheren und langen Überlegenheit.
Um bei dem im letzten Beitrag genannten Vergleich zum Baumwachstum zu bleiben:
Der Komplex 1 gleicht dem Baumsamen (der unmittelbaren Ursache). Die Komplexe 2 und 3 gleichen der Erde, dem Wasser, der Sonne und den Nährstoffen (den nötigen Zusatzbedingungen).
Für das Wachstum des Baumes sind alle drei Komplexe (Ursache und Bedingungen) erforderlich:
Der Same ohne die Zusatzbedingungen bringt überhaupt nichts hervor.
Umgekehrt gilt dies genauso – wie es heute vor allem der Fall der buddhistischen Tibeter zeigt, die seit mehr als einem halben Jahrhundert unter einem ausgeprägten chinesischen Imperialismus gegenüber ihrer Kultur leiden. Dabei kam und kommt es zu systematischer Unterdrückung ihrer Religion und nach Schätzungen von Menschenrechtsorganisationen hat es über eine Millionen Tötungen gegeben. Sie greifen trotzdem nicht zu Gewalt gegenüber den Chinesen, sondern bloß zu einer „Protestgewalt“ gegenüber sich selbst – durch mittlerweile zahlreiche Selbstverbrennungen.
Denn es fehlt ihnen der „Same“ der entsprechenden religiösen Ansichten. Aus Sicht des Buddhismus ist nämlich jedes hasserfüllte Töten, gleich unter welchen Umständen, sehr nachteilig für den Tötenden. Selbstmordattentate von Tibetern unter Chinesen würden zwangsläufig ein „hasserfülltes Töten“ bedeuten. Deshalb gibt es seit der chinesischen Besetzung Tibets 1959 keinen einzigen solchen Fall.
Alternative kritische Informationsquellen:
Wenn alternative kritische Informationsquellen wie das kanadische „Centre for Research on Globalization“, der frühere deutsche SPD-Minister und Geheimdienstexperte Andreas von Bülow oder zahlreiche Dokumentationen mit Interviews mit diversen Experten Recht haben (und sie haben jeweils sehr überzeugende Argumente), ist der Komplex 2) für die letzten Jahrzehnte viel größer als generell angenommen; und der wichtigste von allen dreien.
Dann ist der heutige Islamismus primär ein Instrument der amerikanischen Expansionsinteressen und die ganze Berichterstattung der westlichen Mainstream-Medien vielfach bewusst gesteuert (wie genau, dazu sagt der Geheimdienstexperte Dr. Andreas von Bülow in den unten verlinkten Videos Einiges).
Demnach brauchten die Amerikaner nach dem Ende des „Kalten Kriegs“ einen neuen Gegner zur Rechtfertigung ihrer immensen, weltgrößten Militärausgaben und gewaltigen Rüstungsindustrie sowie ihrer globalen Expansions- und Interessenspolitik als der „einzigen“ verbliebenen „Supermacht“.
Die Wahl fiel auf den weltweiten „Terror“, dem mit dem „War on Terror“ der große, weltweite Kampf angesagt worden ist – und zwar beginnend mit den Anschlägen auf das „Word Trade Center“ vom 11. September 2001; bzw. – 9/11!
A) Einleitend zu diesem Thema sei hier zuerst der hochrenommierte ehemalige Linguistikprofessor am „Massachusetts Institute for Technology“ und wohl weltweit bekannteste Kritiker der US-Politik, Noam Chomsky, zitiert.Es gibt unzählige Publikationen und Ehrungen von ihm. Auch auf YouTube steht sehr viel.
Demnach sind die USA primär verantwortlich für den blutigen Konflikt zwischen Sunniten und Schiiten im Irak, der sich dann von dort zunehmend ausgedehnt hat.
Auch ist der Hauptverbündete der USA im arabischen Raum Saudi-Arabien, von woher die primäre Unterstützung der islamistischen Terrorgruppen weltweit kommt. Der saudische Wahhabismus ist eine alte, vorkoloniale Form des Islamismus – und Isis im Grunde bloß eine noch radikalere Splittergruppe des Wahhabismus.
* Es ist ja auch wirklich höchst sonderbar, dass trotz zahlreicher Flugschläge der mit der weltweit modernsten Militär- und Satellitentechnik ausgestatteten USA und ihrer Verbündeten die Terrorgruppe „Isis“ immer noch sehr machtvoll ist; und dass sie sich zum Teil mit langen Truck-Konvois vollkommen unbehelligt durch offenstes Gelände bewegt hat und immer wieder bewegt.
Für jene Militär- und Flugtechnik gleichen solche Konvois als Ziele vom Schwierigkeitsgrad ungefähr dem Abschießen großer Pappkartons aus nächster Nähe. Siehe dazu und zu Weiterem die oben verlinkten Beiträge.
C) Die vielgestaltige Zusammenarbeit der USA mit Islamisten schon vor 9/11
D) Nun vor allem zu den sogenannten „Anschlägen“ von 9/11.
Denn sie sind der Ausgangspunkt des von der USA seitdem weltweit geführten „War on Terror“ gewesen – mit über einer Millionen Toten in Irak und Afghanistan, fast 3000 Toten durch jene „Anschläge“, über 6000 getöteten US-Soldaten, über 45 Billionen US-Dollar an Kosten, sowie die Außerkraftsetzung von fundamentalen Bürgerrechten in den US selbst unter anderem durch den bekannten „Patriot Act“.
D.1) Vor diesen Dokumenten ein aktueller eigener Eintrag auf Facebook, um vorweg dem Argument der „Verschwörungstheorie“ zu begegnen:
Wissenschaft und Scheinwissenschaft:
Zum Thema „Verschwörungstheorie“ –
In den USA glaubt eine Mehrheit nicht mehr an die offizielle Darstellung der Ereignisse um 9/11 (11. Sept. 2001).
Der Grund für diesen Meinungswandel in den USA ist vor allem das Wirken einer Gruppe von über 2000 unabhängigen Experten aus den relevanten Fachgebieten „Architects and Engineers for 9/11 Truth“ (siehe dazu näher weiter unten im Text).
Sie ziehen keine spekulativen Schlüsse zu den Motiven hinter den offiziellen Darstellungen und Aussagen der US-Regierungsbehörde „National Institute of Standards and Technology“ (NIST) zu den Ereignissen um 9/11. Sie weisen lediglich diese offizielle und von den Mainstream-Medien in den USA wie in Europa gezielt verbreiteten Darstellungen als eindeutig falsch nach.
Sie tun es erst einmal in Bezug auf den Einsturz des 3. „World Trade Center“-Gebäudes – über das die Medien damals nicht oder wenn kurz, dann nicht mit Bildern vom Einsturz, berichteten, und das in jenem NIST-Bericht überhaupt nicht erwähnt wird. In dieses ebenfalls mit Stahl erbaute Gebäude WTC 7 mit 47 Stockwerken ist kein Flugzeug gestürzt, es hatte keine Beschädigung, es brannten bloß ein paar kleinere Feuer in ihm, und es ist 9 Stunden nach dem Einschlagen der Flugzeuge absolut symmetrisch und in 6.5 Sekunden in sich selbst zusammengebrochen.
Aber die Experten weisen genauso die offizielle Darstellung von NIST in Bezug auf den Zusammenbruch der beiden „Zwillingstürme“ als falsch nach (worüber der deutsche Zeitungsbeitrag unten nichts sagt).
Im Rahmen der ganzen Kritik wird unter anderem eine gute Definition der Merkmale von „Pseudowissenschaft“ gegeben, wie sie jenen Regierungsbericht von „NIST“ zu den Ereignissen um 9/11 charakterisieren (siehe dazu auch meinen aktuellen Blogbeitrag www.buddha-heute.de/blog):
* Das Fehlen von Experiment.
* Die Ergebnisse von Experimenten werden ignoriert, oder es wird ihnen in den Schlüssen widersprochen.
* Es gibt keine unabhängige Fachbegutachtung, und öffentliche Kommentare von unabhängigen Fachleuten werden ignoriert.
* Die offiziellen Befunde können nicht abgeglichen oder als falsch nachgewiesen werden, weil die entsprechenden Daten zurückgehalten werden.
* Falsche Schlüsse werden von den Medien oder auch gezielter Marketing-Propaganda unterstützt.
* Evidenzbasierte Hypothesen werden ignoriert.
Beispielsweise gibt es zahlreiche Zeugen und Aufnahmen, die gezielte „Nacheinander“-Explosionen in den Gebäuden vor dem jeweiligen Kollaps bescheinigen; etwa von den Feuerwehrleuten, die noch unten in den oder bei den Gebäuden waren.
Diese Zeugen und Aufnahmen erscheinen auch vielfach auf YouTube.
Dennoch werden von den (schein)wissenschaftlichen NIST- bzw. Regierungs-Vertretern solche Zeugnisse verneint, um eine der (haarsträubenden) Aussagen zu nennen.
Soviel zum Thema „Verschwörungstheorie“ – zu jener geschickten Abwehrformel etwa der Scheinwissenschaftler.
D.2)Der frühere Bundesminister und Geheimdienstexperte Andreas von Bülow
Er enthüllt mit einer Fülle von Insiderwissen die Anschläge vom 11. September – mit dem der amerikanische „War On Terror“ begonnen hat – als eine amerikanische „False Flag“-Operation. Im Folgenden erscheinen ein paar Videos mit Interviews mit ihm.
An einer Stelle betont er auch, dass jene verbreitete Abwehrformel „Verschwörungstheorie“ eine Schöpfung von CIA-Psychologen ist.
Nachfolgend Andreas von Bülow im Gespräch mit Professor Michael Vogt über „False Flag“-Operationen als Bestandteil der Politik des Westens:
Lesen Sie dort zuerst den Text unterhalb des Videos.
Ein Auszug daraus:
Andreas von Bülow gehörte viele Jahre der Parlamentarischen Kontrollkommission der Nachrichtendienste an. In dieser Funktion lernte er Denkweise und Praktiken von Geheimdiensten kennen, die Außenstehenden verschlossen sind. Seine Einblicke und Erfahrungen sind frappierend und beängstigend, vor allem aber eines: erhellend. Von Bülow belegt, daß die US-Politik und die amerikanischen Geheimdienste seit jeher vor keiner Tat zurückschrecken, um ihre Interessen durchzusetzen.
Bei seinen Recherchen stieß er auf ein „erschreckendes Gemälde der systematischen operativen Verschränkung geheimdienstlicher, also staatlicher Operationen mit der organisierten Kriminalität, dem Drogenhandel und dem Terrorismus“. Die Hauptrolle in diesem gnadenlosen Spiel dunkler Mächte haben die weltweit operierende CIA und ihr israelischer Gegenpart, der Mossad, inne. Beide Geheimdienste entpuppen sich als wahre Meister in der verdeckten Durchsetzung staatlicher Machtpolitik, und um sie herum spannt sich ein dichtes Netzwerk krimineller Machenschaften.
Auf Grundlage der Geschehnisse der letzten Jahrzehnte und insbesondere des 11. September 2001 stellen sich Fragen nach der Geopolitik der USA, einer Weltmacht ohne Gegenspieler. Wer bestimmt die Marschroute, wo bleiben die Informationen einer „freien“ Presse, das demokratische Volk, die Opposition? Wie kann es sein, daß die Welt von einem in den nächsten Krieg gelogen wird, false flag Operationen vorausgehen, Fakten erfunden, Sachverhalte gefälscht werden und nahezu gleichgeschaltete Medien all das kritiklos übernehmen und als Wahrheit präsentieren – auf dem Rücken der Betroffenen und dem Leid der zu „Schurkenstaaten“ erklärten Völker?
* „Die Lügen um 9/11“ – einleitend mit Beispielen zu den Geheimdienstaktionen hinter bekannten früheren historischen Ereignissen.
EinInterview von Michael Vogt mit Andreas von Bülow –
Es ist unmöglich, dass die sehr hohen „World Trade Center“-Türme so mir nichts Dir nichts vollkommen in sich in „freiem Fall“ zusammenkracht sind, weil ganz oben jeweils ein Flugzeug eingeschlagen ist – wenn es nicht gezielte „Nacheinander“-Explosionen von weiter unten in diesen Gebäuden ermöglicht hätten.
Andreas von Bülow äußert sich genau dazu.
Auch sind die Reste der Flugzeuge danach restlos verschwunden und die Blackboxen waren weg – um bloß ein paar der von Bülow genannten und von ihm genau mit den Belegen dargestellten Indizien zu nennen.
D.3) Nachfolgend eine Vereinigung von 2200 Architekten und Ingenieure – die „Architects and Engineers for 9/11 Truth“:
Ihre eingehende Untersuchungen und Befunde haben mit „Verschwörungstheorie“ rein gar nichts zu tun. Es ist schlicht harte Wissenschaft – im Unterschied zum nachgewiesenermaßen „verdeckenden“ Vorgehen bzw. dem Bericht der US-Regierung nach dem 11. September 2001. Zu den genauen Merkmalen der Pseudowissenschaft hinter diesem Vorgehen bzw. Bericht siehe hier weiter unten.
Besonders interessant sind die Nachweise zur konzertierten Falschinformation durch die Mainstream-Medien; oder die massenhaft gefundenen Rückstände des modernsten militärischen Brandsprengstoffs „Thermate“, die in den Trümmern der „World Trade Centers“ gefunden worden sind.
Siehe dort zuerst den Trailer. In der Einleitung zur dieser DVD auf der amerikanischen Amazon-Seite heißt es:
„This myth-shattering documentary presents the overwhelming scientific forensic evidence for the explosive controlled demolition of the three World Trade Center skyscrapers on September 11, 2001. The groundbreaking film includes the testimony of 43 experts, including high rise architects, structural engineers, metallurgists, scientists, physicists and explosive experts.“
Die Sendung, welche der Wahrheit über 9/11, der Wissenschaft zu 9/11 sowie den Aktivisten, die Alarm schlagen zum Verbrechen des Jahrhunderts, gewidmet ist“ (the show dedicated to 9/11 Truth, 9/11 Science, and the activists sounding the alarm about the crime of the century)
Beachten Sie dort zum Beispiel diesen Text von Kevin Ryan, der damit etwa die Merkmale einer „politisch motivierten Pseudowissenschaft“ (politically motivated pseudoscience) nennt, die den offiziellen Bericht der US-Regierung nach den Anschlägen von 9/11 ausmachen – in dem übrigens vom dritten und ganz augenscheinlich gesprengten Gebäude, dem „World Trade Center 7“, gar keine Rede gewesen ist:
* The lack of experiment * The results of experiments were ignored or contradicted in the conclusions * There was no peer review and public comments from peers were ignored * The findings cannot be replicated or falsified due to the withholding of data * False conclusions are supported by media or marketing propaganda * Hypotheses that are supported by the evidence were ignored
D.4) Weitere Dokumentationen:
* Die erste große Dokumentation über die Falschdarstellungen um 9/11.
Sie ist in keinem Mainstream-Medium erschienen, aber mehrere Millionen mal angeschaut worden:
Er ist der Auftakt einer neuen großen Aufklärungsbewegung gewesen!
* „Anatomy of a Great Deception“ ist eine große Studie, die mit der Frage ihres Machers begonnen hat, warum G. W. Bush in einer Schule voller Kinder geblieben ist, als ihm berichtet worden ist, dass gerade die World Trade Center kollabiert sind!
Denn Bush hätte sofort vermuten müssen, dass weitere gekaperten Flugzeuge unterwegs gewesen sind, um ihn selbst in seinem vorher angekündigten und damit allgemein bekannten Standort zu treffen – außer er wusste, dass definitiv keine weiteren Flugzeuge unterwegs gewesen sind!
Siehe dort auch die weiteren Links im Text unterhalb des Videos.
Darin werden etwa Berichte der Feuerwehrmänner, die in den Gebäuden waren, über jene Explosionen weiter unten in den Gebäuden zitiert. In der Wochen vor den Angriffen hat es laut Zeugen mehrere „unangekündigte und ungewöhnliche Bohrungen“ gegeben, wozu verschiedene Bereiche der Gebäude „zu Sicherheitszwecken“ evakuiert werden mussten.
* Siehe zum plötzlichen Zusammenfall der Gebäude auch die nachfolgende amerikanische Dokumentation.
Nachfolgend analysieren Wissenschaftler und berichten Zeugen von diversen Explosionen weiter unten in den Gebäuden. In diesem Video wird auch erklärt, warum eine Boing 757 unmöglich 6 Meter über dem Boden und mit 530 Miles die Stunde in das Pentagon-Gebäude fliegen konnte. Die Ausbilder des vermeintlichen Piloten dieser Boing haben ihm „schreckliche“ Kenntnisse und nicht einmal die Fähigkeit, einen Luftgleiter zu fliegen, bescheinigt. Außerdem ist das unmittelbare Gebiet um das Pentagon das bestbewachte Areal der Welt. Kein angreifendes Flugzeug würde dort ohne Abschuss durchkommen …:
* Nachfolgend äußern sich verschiedene Gebäude- und Sprengstoff-Experten zu dem Zusammenbruch der Gebäude; und dass es in der geschehenen Weise unmöglich durch die Flugzeuge passiert sein konnte: „9/11 What Really Happened„.
In diesem letzteren Interview geht es am Ende auch näher um die Motive. Auch sonst ist dieses letztere Interview besonders zu empfehlen, weil hier besonders gut und kurz resümiert wird, warum hinter dem Zusammenbruch gezielte Sprengungen gestanden haben müssen.
Firefighters for 9/11 Truth: Feuerwehrleute, die am 11. September 2001 aktiv gewesen sind, mit massiver öffentlicher Kritik am Bericht der Regierung zu den Vorgängen vom 11. September 2001 – ein Fazit ihrer Analyse: „eine kriminelle Untersuchung, um das Verbrechen zuzudecken!“
Verneinung der Evidenz durch Regierungsvertreter: Hier wird der nachgewiesene und vielfach bezeugte flüssiger Stahl (Folge von Thermate-Brandbomben) von einem Vertreter des „NIST“-Reports, des offiziellen Untersuchungsberichtes der Regierung, verneint.
Viel weiteres Zeugenmaterial erscheint auf YouTube!
Jedenfalls ist es schon sonderbar, dass keine Blutspuren unmittelbar nach der „fanatischen Erschießung“ des Polizisten mit „Kopfschuss“ gegeben waren (mit jenem Gewehr aus der Nähe hätte es meterweit solche Spuren gegeben); oder dass „ganz zufällig“ ein Ausweis im Auto liegen gelassen wird, usw.
Ist es schon aufgefallen, dass auch hier – wie im Falle vom großen Beginn des amerikanischen „War On Terror“ durch 9/11 – die westlichen Mainstream-Medien, inklusive der deutschen sogenannten „kritischen“ wie Spiegel, Zeit oder SZ, alle in unbedeutenden Variationen das nachbeten, was offenbar erwünscht ist???
Wer heute wirkliche objektive politische Information wünscht, muss auf alternative Quelle (ein paar davon sind oben erwähnt) und das Internet zurückgreifen.
Von den Mainstream-Medien bekommt er sie jedenfalls nicht!
Epilog:
Was auch für die Sichtweisen jener alternativen kritischen Informationsquellen wie etwa des oben zitierten kanadischen „Centre for Research on Globalization“ oder des früheren deutschen SPD-Ministers und Geheimdienstexperten Andreas von Bülow spricht –
Der „Islamismus“ als neuer Gegner bzw. Ersatz für die kollabierte Sowjetunion ist für die USA und die mit ihnen besonders alliierten westlichen Mächten aufgrund jener beiden Ursachenkomplexe 1) und 3) naheliegend gewesen. Denn wegen dieser beiden Komplexe konnte der Islamismus der Öffentlichkeit gegenüber glaubhaft als „Gegner“ ganz von sich aus gezielt auf- und ausgebaut werden.
Zu den beiden eingangs erwähnten und in den USA einflussreichen Kontrahenten Reza Aslan und Sam Harris:
Ein Reza Aslan – und gemeinsam mit ihm mehrheitlich die westlichen Religionsforscher – dienen als „Apologeten“, die von der handlungsleitenden Macht der religiösen Ansichten ablenken (Komplex 1).
Sie tun dies auch deshalb, um den Monotheismus im Allgemeinen gleichsam zu schützen, der im Westen in Gestalt der christlichen Kirchen und der mit ihnen verbundenen mächtigen, reichen Institutionen zunehmend in Bedrängnis gerät. Bei diesem apologetischen Grundansatz werden unzutreffende „essenzielle“ Wertgleichheiten zwischen den unterschiedlichen Religionen suggeriert – besonders im Verhältnis zum Buddhismus, der im Westen zunehmend populär wird; und der in seiner tatsächlichen Andersartigkeit eine Bedrohung für den westlichen Monotheismus bzw. die damit verbundenen etablierten Institutionen darstellt.
Ein besonders häufiges Beispiel dieser Suggestion von essenziellen Wertgleichheiten ist – zur Frage der Gewalt in den Religionen – die von mir so genannten „Holland-Strategie“ (siehe die Diskussion unten mit dem Uni-Dozenten Dr. Jan-Ulrich Sobisch, der sie anwendet).
Ein genauer Beitrag mit verschiedenen Apologetik-Beispielen und Belegen wird hier auf dem Blog folgen (siehe zu einem verschleierten Grundunterschied auch den Eintrag auf meiner Facebookseite vom 1. März).
Aber Sam Harris wirkt als Apologet jenes Komplexes 2), indem er dem westlichen und vor allem dem US-Imperialismus ein deutlich zu geringeres Gewicht beimisst oder ihn – wie es auch seine Kritik an dem bekannten Kritiker der imperialen US-Politik, Noam Chomsky, zeigt – unbeachtet lässt.
Dies tut er entweder aus Blauäugigkeit oder bewusst.
Der Anhang:
Hinweis: Das Folgende ist der Hauptteil meiner letzten Antwort an Rafi in der Diskussion unterhalb dieses Hauptbeitrags. Aufgrund verschiedener Ergänzungen in diesem Text nach seinem Ersterscheinen sowie der Wichtigkeit der angesprochenen Themen bringe ich es hier auch separat als Anhang:
Apologeten werden immer alles unternehmen, um keinen wirklich (!) kritischen Blick auf die Monotheismen selbst, deren Institutionen und deren Quellen werfen zu müssen! Das ist gewissermaßen ihr “Job”, nämlich (das Folgende reimt sich … zum leichteren Sicheinprägen :-)) –
1) die Monotheismen in ihren logisch oder empirisch unverifizierbaren, das heißt nicht möglichen, naturwidrigen und absurden Lehren,
von der Wahrheit ablenkend, umzuinterpretieren bzw. zu idealisieren,
2) die damit verbundenen materiellen Institutionen und häufig staatlichen finanziellen Zuwendungen zu protegieren,
3) die naheliegenden und wirklich “spirituellen” Alternativen zu relativieren,
4) dabei vor allem deren klare Vorzüge zu ignorieren, und insbesondere
5) die objektiv existenten Unterschiede durch geschickte,
etwa ungleiche Auswahl zu nivellieren!
Dabei gibt es eine gewisse Art von Arbeitsteilung:
Die christlichen, jüdischen oder islamischen Theologen – als entsprechende Gläubige, die sie fast alle sind – widmen sich primär den Punkten 1 und 2.
Die – mit manchen Ausnahmen – mit der Theologie institutionell wie mentalitätsmäßig verknüpfte “vergleichende Religionswissenschaft” folgt allen 5 Punkten.
Die mit den anderen Kulturen bzw. Religionen befassten Orientalisten, die sich lediglich untergeordnet (wenn sie dazu befragt werden) mit Vergleichen zwischen den Religionen beschäftigen, folgen – mit mehreren Ausnahmen – primär den Punkten 3 bis 5.
* Nicht “mein” Palikanon, sondern der Kanon der einzigen noch bestehenden frühbuddhistischen Schule, die einen guten Teil der buddhistischen Welt bestimmt.
* Es geht hier nicht um ein “Patent auf wahre Sätze”, sondern um konkrete Aussagen und Lehren, die nachweislich entweder zutreffen oder nicht. Ein Beispiel zu zwei solchen Lehren, genauer – zu den jeweiligen Hauptlehren:
Die Idee, dass die gläubige Menschheit erlöst sei, weil vor 2000 Jahren ein vermeintlicher Gottessohn gekreuzigt worden sei, und dass er in Zukunft wiederkehren würde, um nach der letzten großen Abrechnung ein Gottesreich hienieden auszurufen, ist ungefähr genauso wahr, wie dass gerade ein chinesischer Teepot in der direkten, nahen Umlaufbahn der Sonne kreise – um ein Beispiel des religionskritischen Nobelpreisträgers Bertrand Russell zu nehmen.
Die “Vier Edlen Wahrheiten”, die “Drei Universellen Merkmale” und das “Abhängige Entstehen” dagegen sind sehr wohl wahr – weil es logisch und empirisch überprüfbar ist und deshab das Kriterium von “wahr sein” erfüllt.
Im Gegensatz dazu stehen jene lediglich als “wahr” oder “Glaubenswahrheit” geglaubten Wunschvorstellungen, ob diese nun in irgendeinem angeblich “geoffenbarten” bzw. “heiligen Buch” stehen oder nicht!
Restlos auszuschließen ist es mit dem Teepot nicht – wenn es ein Material gibt, dass die Hitze der Sonne aushält, und irgendein Überwesen den Teepot aus Spaß oder Langeweile dorthin verfrachtet hat!
Aber alle bekannten Gesetze der Logik und Empirie sprechen dagegen.
Folglich ist diese oder auch jene “religiöse” Annahme nicht sinnvoll, genauer gesagt –
Ein psychologisch hochgeschickt konstruierter manipulativer Blödsinn, der seit vielen Jahrhunderten für eine gewaltige menschliche Unreife sorgt, die heute weltzerstörend werden kann!!
Im Falle jener Erlösung durch einen Opfertod mag jene “religiöse” Annahme ja vielleicht bestimmte psychologischen Zwecke erfüllen (Trost, Delegation von Verantwortung, Anlehnung usw.).
Aber mit Warheit hat sie nichts zu tun!
* Auch im Falle übrigens der eher untergeordneten Lehren wie dem Liebesgebot gibt es keineswegs die Parallelen, die von den scheinwissenschaftlichen Aplogeten generell behauptet werden –
Zum Liebesgebot in der Bibel gibt es auch vollkommen entgegengesetzte Aussagen (Billigung von Sklaverei, Tieropfern, Bedrohung und Verdammung von Nichtgläubigen usw.).
Das Liebesgebot wird in der Bibel zudem gar nicht wirklich näher begründet. Es ist bloß eine Aufforderung. Und in späterer Zeit wird es in der einen oder anderen Weise mit einem bloßen Glauben begründet – an Gott.
Zum Liebesgebot in den alten buddhistischen Quellen gibt es keine entgegengesetzten Aussagen.
Es wird genau begründet und hat damit nicht bloß einen Aufforderungscharakter.
Und es wird auf eine nichttheistische Weise begründet, die von logisch und empirisch überprüfbaren Gegebenheiten ausgeht – etwa den besonderen inneren Ruhezuständen, die mit Liebe, Mitgefühl oder Mitfreude verbunden sind, oder einem allumfassenden Selbst des Sich-selbst-in-den-anderen-Wiedererkennens auf der “einen” Ebene der Empfindungen, grundsätzlichen Wünsche und Verletzlichkeiten.
* Von den Interviews mit Andreas von Bülow, die ich angehört habe, ist bloß einmal kurz davon die Rede gewesen, dass ein paar der Attentäter noch in Saudiarabien (glaube ich) leben würden.
Aber dieser Punkt ist vollkommen untergeordet. Denn wenn die sogenannten “Anschläge” eine “False Flag”-Operation der USA gewesen sind, um eine Rechtfertigungsgrundlage für das Ausrufen eines neuen Großgegners “Terroristen” zu haben, nachdem der alten Großgegner Sowjetunion abhanden gekommen war – bzw. für die damit verbundenen nachgefolgten Militär- und Expansionsakte -, wäre es kein Problem, die so genannten Attentäter verschwinden zu lassen. Ihr Nichtmehrdasein, wenn es denn so ist, würde also gar nichts bezeugen!
Nicht untergeordnet dagegen sind die Fragen, zu denen sich jene diversen Experten und Augenzeugen geäußert haben – im Zusammenhang mit den angeblichen entführten Passagierflugzeugen, der Möglichkeit der angeblichen Flugbahnen vor dem Einschlagen und vor allem damit, wodurch der plötzliche und gleichsam “pulverisierende”, “freier Fall”-artige Zusammenfall der Türme einige Zeit nach dem Einschlagen zustande gekommen sei.
Besonders aussagekräftig ist dazu wie gesagt dieses kurze Interview (was damit für weniger gut des Englischen Mächtige machbar sein sollte):
* Alle diese Experten – zu den Geheimdiensten Andreas von Bülow, mit jahrzehntelanger Erfahrung in diesem Bereich und engen Kontakten zu Amerikanern, zu den Themen Gebäudetechnik, den im “World Trade Center” verbaut gewesenen Materialien, Statik, Flugzeugen, speziellem “Thermite”-Brandbomben-Sprengstoff, der relativ unauffällig Stahl schmilzt und dabei weißen Rauch abgibt (wie er weiter unten an den Gebäuden zu sehen war), ehemalige hochrangige Militärs, Kenner des Pentagons, hocherfahrene Piloten und zahllose Augenzeugen – stimmen in dieser einen Grundaussage überein, dass es nicht so gewesen sein kann, wie es offiziell dargestellt wird und von den Manistream-Medien (nicht bloß in den USA) hörig gelenkt nachgebetet wird!
Oben im Hauptbeitrag habe ich übrigens noch einige weitere entsprechende Links ergänzt.
* Wenn das Ganze also eine “False Flag”-Operation war – und damit eines der größten Regierungsverbrechen der Neuzeit, weil dann auch all die nachfolgenden Toten im Rahmen der dadurch gerechtfertigten Kriege hinzukommen – , gibt es dafür bloß ein Motiv; nämlich Macht, Profit, Rohstoffe und Vorherrschaft.
Auch ein solches Motiv muss vor einem selbst positiv gerechtfertigt werden. Bloß dann kann ihm auch nachgehandelt werden! Hier kommt der protestantisch-christlich Calvinismus ins Spiel – in seiner inzwischen längst säkularisierten und nicht mehr explizit bzw. bewusst gemachten Form!
Damit ist die ins Unbewusste übergegangene Grundüberzeugung gemeint, dass Reichtum, Macht, Besitz usw. eine Art Zeichen von “Gottesauserwählung” oder jedenfalls einer irgendwie “von oben kommenden” Bevorzugung sei – und damit absolut alles daran gesetzt werden müsse, egal ob zum Nachteil anderer!
Das ist genau der “Geist”, der indirekt durch die fundamentale, selbstgerechte und von “etwas” ablenkende christliche Haltung eines George W. Bush spricht …! Aber in den USA merken das sehr viele gar nicht! Sonst hätten sie eine solche Figur nicht zum Präsidenten gewählt.
Laut dem großen Soziologen Max Weber liegt genau in jener letztlich calvinistischen Grundüberzeugung die Hauptwurzel des modernen Kapitalismus, der in den USA bekanntlich in einer besonders ausgeprägten Form gegeben ist.
Aus buddhistischer Sicht dagegen bedeutet eine solche Motivlage ein denkbar negatives und unheilsames “Karma” (Wirken, Sichauswirken und Rückwirkung), mit den – über lebensimmanent kurz oder lebensübergreifend lang – entsprechenden Folgen für die Verantwortlichen.
Was auf sie zukommen wird – im Sinne einer gesetzmäßigen “Ausgleichskausalität” im Rahmen der Allverbundenheit, womit “Karma” modern übersetzt werden kann -, entspricht mindestens (dazu hier weiter unten) dem von ihnen den zahlreichen anderen Wesen zugefügten Leiden – wenn es davor nicht einen klaren und machtvollen innerlich “bereinigenden” Einsichtswandel in den Betreffenden gibt.
Hier gibt es keinen vom menschlichen Eigennutz konstruierten calvinistischen “Gott”, der das persönliche Profit-, Besitz- und Vormachtsstreben sanktioniert, sondern lediglich ein universelles unpersönliches Gesetz “Karma”, das sich immer bloß alleine an der heilsamen bzw. glücksfördernden oder der unheilsamen bzw. leidfördernden Qualität der jeweiligen persönlichen “Absichten” orientiert, wie der historische Buddha “Karma” mit einem einzigen Wort definiert hat.
Dieses spirituelle “Naturgesetz” ist gewissermaßen “das” einzig existente “Allmächtige” – im Sinne eines “allmächtigen”, alles beherrschenden Gesetzes!
Es steht hinter allen Geburts- und Schicksalsunterschieden (und gewiss kein “unerforschlicher Ratschluss Gottes”); und dahinter, warum sich ein “günstiges” oder ein “ungünstiges Los” je nach persönlicher Intention (lebensimmanent oder lebensübergreifend) häufig in ein besseres oder ein schlechteres verkehrt –
“Daseinskreislauf” Samsara!
Es zählt immer bloß die Qualität der Absicht (= Karma) – ob es sich nun um den “Kaiser von China” oder den Slumbewohner in Kalkutta, den Professor oder den Analphabeten, den Topmanager oder den Zeitungsausträger handelt!
“Vor” – Karma – “sind alle gleich” ….!!
* Es ist die fehlende Wahrnehmung von “Equal Worth” (gleichem Wert), die allen Konflikten zwischen Menschen zugrunde liegt – wie Professor und Analyst am “Institute for Policy Studies”, Adil Shamoo, in seinem Werk Equal Worth: When Humanity will have Peaceargumentiert:
“Adil E. Shamoo claims that the basis for discrimination by class, religion, or ethnic identity is the perceived lack of equal worth among human beings.”
Diese Wahrnehmung von “gleichem Wert” unabhängig von Klasse, Religion, ethnischer Identität, Bildung, Stand, Besitz usw. ist ausschließlich dann möglich, wenn letztendlich das Menschenbild des historischen Buddhas verinnerlicht wird – die “Buddhanatur” des Menschen, dessen Potenzial zum höchsten Erwachen unabhängig von jenen äußeren Unterschieden. Hier liegt ja auch die Grundbotschaft seiner ganzen Lehre, die in zahlreichen Reden behandelt wird.
Und in der Urgemeinde um den Buddha waren Angehörige aller Kasten und Schichten und ehemailge Kastenlose, vereint im Streben nach höchstem Erwachen, das ihnen als Menschen gleichermaßen zugänglich gewesen ist.
Calvinismus, Nationalsozialismus, Kommunismus usw. dagegen sind Lehren, die alle von einem ungeichen Wert von Menschen ausgehen. Sie sind im Grunde bloß Schöpfungen eines nichtsehenden, unreifen menschlichen Geistes, der sich mit ihnen bloß Rechtfertigungsinstrumente für den Eigennutz geschaffen hat.
* Was die Bewusstheit gegenüber der Qualität der eigenen Absicht angeht, bedeutet nun formale Bildung keinen Vorteil; im Gegenteil.
Denn Eigennutz bzw. buddhistisch gesprochen “Nichtsehen”, der dadurch bedingte “Durst” und die dadurch “Verblendungen” wie Gier, Hass, Neid, Stolz usw. lassen sich vor sich selbst und dann vor den anderen viel besser durch ein ausgebildetes intellektuelles Rüstzeug rechtfertigen. Die gebildeten Schichten waren zu allen Zeiten in ihrer großen Mehrheit Unterstützer der “Macht” und auch diktatorischer Regime, wie etwa des Nationalsozialismus.
In der Praxislehre des Buddhas ist auch die “verfehlte Ansicht” (miccha ditthi) selbst bereits karmisch unheilsam – nicht bloß das durch die verfehlte Ansicht gerechtertigte unheilsame bzw. leidbringende Handeln. Die bedeutet, dass ausgefeilte Rechtfertigungsgebäude, mit denen ein leidverursachendes Handeln vor sich selbst und anderen legitimiert wird, das negative Karma durch dieses Handeln noch potenziert.
Ein berühmtes Beispiel in den Reden des Buddhas ist seine Ermahnung an einen Krieger, dass, wenn er in Erfüllung seiner Pflicht im Kampfe stürbe, danach großes Leid auf ihn zukäme; und zwar aufgrund des hasserfüllten Tötens anderer und wegen der Ansicht, dass dieses Töten seine Pflicht und gut sei.
Wenn also zum Beispiel KZ-Wächter zur Nazizeit oder kommunistische Schergen unter Pol Pot zahllose Menschen abschlachteten und aufgrund ihrer jeweiligen Ideologie davon überzeugt waren, dies sei ihre Pflicht und gut, wird das “unheilsame” Karma des Abschlachtens durch ihre jeweilige Ideologie potenziert.
Wenn die Anschläge auf das “World Trade Center” eine “False Flag”-Operation der USA gewesen sind (siehe dazu die verlinkten Aussagen vieler Experten im Hauptbeitrag, die nachweisen, dass es kontrollierte Sprengungen gewesen sind), um damit das amerikanische Volk für den “Krieg gegen Terror” zu gewinnen – das heißt um in Wahrheit die Interessen des militärisch-industriellen Komplexes, Expansion, den Status als alleiniger Supermacht oder den Zugriff auf Rohstoffe zu rechtfertigen -, wird für die Verantwortlichen ihr “unheilsames” Karma des Mordes an den rund 3000 Amerikanern und der bisher rund 1 Millionen getöteten Muslime in den Kriegen im Anschluss potenziert durch die “verfehlten Ansichten”, mit denen sie es rechtfertigen.
“Die Tendenz der intellektuellen Gemeinschaft, wie eine Herde von Unterstützern der Staatsmacht oder der privaten Macht zu folgen, ist einfach überbordend. …
Die große Mehrheit der Intellektuellen ist, wie es einmal hieß, eine ,Horde unabhängiger Geister”, die zur Unterstützung der Staatsmacht marschiert!”
Alle Probleme und von Menschen den Mitmenschen oder anderen Wesen zugefügte Leiden auf der Welt würden sich schlagartig in Luft auflösen – wenn “jenes” einzig existente “Allmächtige”, alles beherrschende Gesetz “Karma” (in seiner Definition als “Qualität der Absicht”) tief verstanden werden würde!
Genau so wie keiner freiwillig seine Hand ins Feuer halten würde!
* Jetzt wird übrigens auch klar, warum – unter anderem – solche (in den Augen vieler) “idealistischen” Blogbeiträge wichtig sind. Sie sind in Wahrheit bloß ein Ausdruck von einem jenes spirituelle Naturgesetz verstehenden “inneren Realismus”!
Näheres zum neu entdeckten ersten westlichen buddhistischen Mönch,
U Dhammaloka, hier im Vorwort
Der Kern der weltweit zunehmenden Gewalt –
und die tragfähige Alternative
Vorbemerkung aus meiner aktuellen Perspektive:
Bitte lesen Sie nach diesem Beitrag auch die beiden oberen „Über Schein und Wahrheit“ sowie „Wissenschaft versus Scheinwissenschaft“.
Die unten angeführten Anschläge in Paris sind eine „False Flag“-Operation gewesen.
Einige Details dazu und vor allem der auf manchen kritischen Seiten erscheinende Video-Ausschnitt, der in der Medienberichterstattung nach den sogenannten Pariser „Anschlägen“ herausgeschnitten war, kommen im Beitrag „Aufklärung versus Volksbetrug, Wissenschaft versus Scheinwissenschaft“. Das Gleiche gilt für die Anschläge vom 11. September 2001, wie es heute in den USA die Mehrheitsmeinung ist, wenngleich es dort von den gleichgeschalteten Mainstream-Medien kaum reflektiert wird (siehe dazu genau in jenen Beiträgen). Selbst die in den Medien allzu regelmäßig berichteten islamistischen Selbstmordattentate sind laut dem Geheimdienstexperten Andreas von Bülow zumindest zum Teil zu hinterfragen.
Die folgenden kritischen Aussagen zu den gewalt- und sklavereibegründenden Aussagen in den Quelles des Islams, zur handlungsleitenden Macht der Ansicht generell, zur Nichtadäquatheit bzw. Nichttragfähigkeit von Islam, Christentum oder Judentum für die heutige, wissenschaftlich geprägte Welt oder zur Probematik der (schein)wissenschaftlichen Apologetik (siehe v. a. die Diskussion unten mit dem Dozenten Dr. Jan-Ulrich Sobisch) bleiben weiterhin gültig.
Aber heute würde ich bei der Frage nach der Entstehung des Islamismus die Hauptrolle nicht mehr jenen unheilsamen Ansichten zumessen, sondern der westlichen und vor allem US-amerikanischen Expansion, die in den beiden oben genannten Beiträgen im Einzelnen mit Belegen thematisiert wird.
In diesem Zusammenhang sehe ich heute auch den Amerikaner Sam Harris deutlich kritischer, weil er diesen zuletzt genannten Punkt systematisch bzw. weitgehend ausklammert.
Seine generelle Kritik richtet sich bloß gegen die Monotheismen und zwar primär gegen den Islam, sekundär gegen das Christentum sowie tertiär gegen das Judentum. Er betont immer wieder alleine – und zu sehr – die handlungsleitende Macht der Ansicht.
Diese indirekte Kritik-Hierarchie erscheint mir auch problematisch.
Denn die Gewalt in der christlichen Geschichte ist insgesamt größer als die Gewalt in der islamischen Geschichte. Die moderate Form des heutigen Christentums ist über lange Zeit unter großen Opfern erkämpft worden. Die „False Flag“-Operation des 11. September 2001 und der damit gerechtfertigte „War On Terror“ zur weltweiten Durchsetzung von Macht- und Rohstoffinteressen geht auf christlich-evangelikale fundamentalistische Neokons in den USA wie G. W. Bush zurück. Und das Judentum ist die letztliche Quelle der monotheistischen Grundlehren.
Zu den folgenden islamistischen Anschlägen an drei aufeinander folgenden Tagen –
7. Januar 15) Der Anschlag in Paris gegen das Satiremagazin „Charlie Hebdo“, mit insgesamt 17 Toten.
8. Januar 15) Die Auslöschung mehrerer Ortschaften im Norden Nigerias durch Boko Haram (laut BBC mit rund 2000 Toten), der bisher größte Angriff dieser Terrorgruppe.
9. Januar 15) Der Beginn von 1000 Peitschenhieben, mit wöchentlich einem Teil davon, für einen kritischen saudiarabischen Blogger.
Außerdem gab es an diesen Tagen und seitdem die „ganz gewöhnlichen“ – und täglich oder alle paar Tage stattfindenden – Selbstmorddattentate irgendwo in der islamischen Welt; und neuerdings von kleinen Mädchen im Auftrag von Boko Haram im Norden Nigerias.
Lesen Sie dazu bitte auch den „klärenden“ Ergänzungsbeitrag, der über diesem Beitrag erscheint.
Nach dem Eingangsbeitrag folgt noch ein längerer eigener Beitrag als eine Antwort (siehe Inhaltsübersicht unten), um diesen seit Jahren sich weiter verschärfenden Islamismus aus der Sicht der Lehre des Buddhas zu reflektieren; und die tragfähige Alternative zu benennen. Außerdem soll auch das, was ihre Manifestation im Westen primär verhindert, zur Sprache kommen.
Einleitend folgt hier jedoch zunächst ein kürzerer Beitrag, den ich am letzten Wochenende auf meiner Facebookseite gepostet habe.
Wegen einer guten Diskussion darüber auf Facebook bringe ich diesen kürzeren Beitrag jetzt auch hier, also bevor der oben erwähnte Hauptbeitrag fertig ist, der hier im gleichen Feld im Anschluss kommen wird
Es handelt sich dabei um meinen Beitrag zur Sendung „Im Gespräch“ im „Deutschlandradio Kultur“ vom 10. Januar 2015 zum Thema, wie dem Islamismus zu begegnen sei (hier noch etwas erweitert).
Aber eine Vorwarnung – diese Stellungnahme ist leicht polemisch und schwer verdaulich für synkretistische Gemüter. Nichtsdestoweniger geht es um Tatsachen!
Bei den Kommentaren zu diesem kürzeren Beitrag hier im Blog weiter unten erscheinen die von Dr. Jan-Ulich Sobisch auf Facebook geposteten Beiträge (mit seinem Einverständnis), einem mir bekannten Tibetologen und Buddhismusforscher, sowie meine jeweiligen Antworten auf ihn. Dabei ist vor allem die eingehende zweite Antwort auf ihn mit diversen konkreten Belegen wichtig.
Eine zweite Diskussion zu diesem Thema, vor allem mit Rafi Ganawal, kommt auf Facebook zum darauffolgenden Eintrag.
Ich empfehle Ihnen, hier einen Kommentar zu hinterlassen.
Aber Sie können sich auch auf Facebook in die Diskussion einbringen. Denn die Einstellungen sind dort so, dass in meiner Chronik jeder kommentieren kann, auch wenn er nicht zum näheren oder weiteren „Facebook-Freundeskreis“ gehört. Sie müssen dafür bloß Facebook-Mitglied sein.
sowie auf die verschiedenen Kommentare unterhalb dieser drei Hauptbeiträge.
Hinweis zu Jan:
Der Tibetologe und tibetische Buddhist Dr. Jan-Ulrich Sobisch ist „Associate Professor for Tibetan Studies“ am „Department of Cross-Cultural and Regional Studies“ der Universität Kopenhagen. Zu seinem spirituellen Praxishintergrund siehe etwa hier auf seinem Blog.
An jenem Abend habe ich am “Buddhistischen Zentrum” von Dr. Sylvia Kolk in Hamburg einen Vortrag über die unterschiedlichen Befreiungstypen in der Lehre des Buddhas gehalten (54 Minuten); und im Anschluss eine halbstündigen Meditation geleitet. Die Vorinfos zu diesem Abend finden Sie hier auf der Zentrumswebsite.
3) Der folgende Beitrag ist am 7. und 8. September deutlich erweitert worden, um spirituelle Kernbegriffe zu klären.
Das stärkste Zugpferd – Ansichten!
1) Einige prägnante Beispiele für dieses „stärkste Zugpferd“.
2) „Treffliche Sicht“ und „Treffliche Achtsamkeit“ versus „Verfehlter Sicht“ in der Praxislehre des Buddhas.
3) Über die Sicht vom eigenen getrennten „Selbst“ (das Bewusstsein von „Ich und mein“) und zum Thema Glück.
4) Die Sicht des Buddhas vom alles umschließenden Selbst und dem auf alles bezogenen „Nichtselbst“. Die Rolle des „(All-)Einheits“-Bewusstseins.
Was ein „Bodhisattva“ ist; und das Verhältnis der beiden Realitätsebenen. Was heißt „Wahres Selbst“?
5) Die Verhältnisse im Buddhismus im Westen ändern sich aktuell:
Die Schlüsselfunktion von Sam Harris mit seinem Buch Waking Up: A Guide to Spirituality without Religion, seiner „kontemplativen Wissenschaft“, des „Befreiungspragmatismus“ bzw. des vom Buddha gewiesenen spirituellen Gesetzes „Dharma“ (wörtlich „Das, was“ von innen her wirklich „trägt“). Über deren hauptsächliches Umsetzungsmittel für die moderne Welt, das auch Harris besonders hervorhebt – nämlich die Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis „Vipassana“ (klares Sehen).
1) Dies ist eine Kernüberzeugung in der Lehre des Buddhas laut dem frühbuddhistischen Palikanon.
Sie sei hier praktisch illustriert, anhand von ein paar Beispielen, die jeder kennt, aber kaum einer unter jenem „Zugpferd“-Blickwinkel betrachtet.
Jan Fleischhauer, der SPIEGEL-Kolumnist, beschimpft Margot Käßmann, ihr als Theologin gehe das Verständnis für das „Böse“ ab. Cem Özdemir sagt in der ARD, die kurdischen Peschmerga-Kämpfer hätten bereits Tausenden von Jesiden das Leben gerettet:
„Das haben sie nicht mit der Yogamatte unterm Arm gemacht, sondern mit Waffen.“
Fleischhauer trägt seinen Namen zu Recht, das weiß man. Er haut rein, wo er kann und er weiß natürlich, was böse ist und was gut, und fordert gern zum Kämpfen auf, solange er bequem von seinem Schreibtisch aus Gift versprühen kann. Sollen doch andere für ihn sterben, er selbst muss ja nicht zum Mörder werden wie die Soldaten, die er für den Erhalt seines bequemen Kriegsreporterpostens abschlachten lässt. Herr Fleischhauer, schauen Sie doch mal kurz über den Rand ihres stets prall gefüllten Tellers: Nur wenige Flugstunden entfernt ist das, was ihnen so gut erscheint, absolut böse. Haben Sie jemals in einem Geschichtsbuch geblättert?
Ich habe schon vor fast vierzig Jahren in meinem Lied „Hexeneinmaleins“ geschrieben:
„Immer noch werden Hexen verbrannt
auf den Scheiten der Ideologien.
Irgendwer ist immer der Böse im Land
und dann kann man als Guter
und die Augen voll Sand
in die heiligen Kriege ziehen.“
Frau Käßmann sagt völlig zu Recht – wie auch Eugen Drewermann es ähnlich ausdrückt:
„Es ist interessant, dass Sie immer vom Ende her denken, wenn es keine gewaltfreie Lösung mehr zu geben scheint. Heute existieren viele Friedensforschungsinstitute, die Strategien entwickelt haben, um Konflikte zu vermeiden oder zu schlichten. Aber am Willen hapert es.“
Man muss eben einmal beginnen, den Frieden zu schaffen, auch wenn es bisher versäumt wurde. Deutschland gibt pro Jahr über 30 Milliarden Euro für Militär aus, aber nur 29 Millionen für den Friedensdienst. Das sagt meines Erachtens alles aus. Eine friedliche Welt ist dem freien Markt und seinen Kriegsgewinnlern immer schon ein Dorn im Auge gewesen.
Und der Spott des Herrn Özdemir – auch ein sicherer Kandidat für ein sicheres Leben in Kriegszeiten – dieser Spott ist angesichts der Tatsache, dass es zur Zeit mehr bewaffnete Konflikte gibt als je zuvor, geradezu unerträglich und – eitel. Aber er ist eben auch nur ein Erfüllungsgehilfe einer neuen „Kultur des Krieges“, wie es Jakob Augstein in seinem hervorragenden neuen Kommentar so richtig benennt.
Aus allen Ecken wird nun wieder auf den Pazifismus eingeprügelt, damit lässt sich eben kein Geld verdienen und irgendwie muss es den Herrschenden doch gelingen, diesem störrischen Volk, das immer noch mehrheitlich bewaffnete Einsätze ablehnt, kriegerisches und männliches Denken einzupauken.
Anstatt sich ehrlich Gedanken zu machen, wie man Frieden vorbereitet, denkt man in best dotierten Think Tanks exklusiv darüber nach, wie man neue Märkte erschließen kann. Mit Waffen, mit Gewalt, mit dem immer gleichen Recht, auf der Seite des „Guten“ zu sein. Und jeder weiß, was Gott will und dieser arme Gott muss wieder die Waffen segnen und er segnet und segnet, die Waffen der Guten und der Bösen, bis in alle Ewigkeit, Amen.
Und der Gott der Liebe und des Verzeihens? Der Gott der Güte und des Erbarmens? Vergessen, verjagt, ausgeklammert aus den Hirnen eitler Besserwisser und Geschäftemacher, Kriegstreiber und Angeber, Fanatiker und Dummköpfe.
Kurt Tucholsky schreibt 1931 in „Der bewachte Kriegsschauplatz“:
„Da gab es vier Jahre lang ganze Quadratkilometer Landes, auf denen war der Mord obligatorisch, während er eine halbe Stunde entfernt ebenso streng verboten war.
Sagte ich Mord? Natürlich: Mord. Soldaten sind Mörder.“
Ich jedenfalls halte mich weiter an Tucholsky und nicht an die Özdemirs, Fleischhauers und Gaucks und all die anderen, die ihre Hände in Unschuld waschen werden, wenn „unsere Jungs“ zum Morden geschickt werden und „unsere Waffen“ den Frieden herbei schießen.
Im Bundestag gab es eine Debatte um den Antrag der LINKEN mit der Forderung, eine Gedenktafel für Karl Liebknechts Verweigerung der Kriegskredite im Jahr 1914 anzubringen. Er blieb als einziger sitzen, als es zur Abstimmung kam und hatte in seiner persönlichen Erklärung auf die Schuld des deutschen Kapitals und der deutschen und österreichischen Kriegspartei hingewiesen.
„Dieser Krieg, den keines der beteiligten Völker selbst gewollt hat, ist nicht für die Wohlfahrt des deutschen oder eines anderen Volkes entbrannt. Es handelt sich um einen imperialistischen Krieg, einen Krieg um die kapitalistische Beherrschung des Weltmarkts, um die kapitalistische Beherrschung wichtiger Siedlungsgebiete für das Industrie- und Bankkapital …“
Liebe Freunde, kommt euch das bekannt vor? Haben wir nichts, aber auch überhaupt nichts dazugelernt?
CDU, SPD und die Grünen lehnten eine Gedenktafel für Liebknecht ab. Wundert uns das?
Die Abgeordnete der LINKEN Sevim Dagdelen schreibt:
„“Wir leben in einer Vorkriegszeit. Das spüren immer mehr Menschen in diesem Land.Unsere Aufgabe ist es, die Lügen, die die neuen Kriege mitvorbereiten, zu entlarven. Damit die Mehrheit der Bevölkerung, die Krieg als Mittel der Politik ablehnt, die keine Auslandseinsätze und Rüstungsexporte will, endlich zu ihrem Recht kommt.“
Daran möchte ich Teil haben. Und nicht am Kriegsgeheul obrigkeitstreuer Lobbyisten und Politiker. Ungehorsam ist nun gefragt. Wir sollten Schulen des Ungehorsams gründen. In meinem Herzen hat Karl Liebknecht seine Gedenktafel schon lange. Und in vielen anderen auch. Dessen bin ich mir sicher.
2) Mein Kommentar:
„Eines wird selten verstanden (auch von Konstantin Wecker nicht, den ich ansonsten sehr schätze):
A) Das Grundproblem ist das Denken in den fixen Kategorien von „gut“ und „böse“ bzw. „Gott“ und „Satan“ – das heißt die Idee, dass unheilsames oder heilsames Tun eine Art von metaphysischen Ursprung habe; und deshalb intrinsisch bzw. seinem ganzen Wesen nach negativ oder positiv wäre – eben „gut“ oder „böse“!
Aber in Wahrheit gibt es immer bloß ein „Abhängiges Entstehen“ (mit der Lehre des Buddhas gesprochen) bzw. Bedingungen, Ursachen und Folgen; und diese Zusammenhänge können extrem komplex werden – schon alleine in geschichtlicher Hinsicht; und dann auch noch in individueller Hinsicht.
Das „Abhängige Entstehen“ gilt wahrnehmungspsychologisch auch für die Begriffe „gut/Gott“ und „böse/Satan“ selbst. Denn „das Gute“, „gut“ oder „Gott“ sind überhaupt nicht zu begreifen, ohne unbewusst „das Böse“, „böse“ oder „Satan“ mitzudenken. Diese Vorstellungen stehen und fallen als relative Begriffe miteinander.
Sie sind gleichsam (um sie hier zu Anschauungszwecken zu personalisieren) echte „Buddies“, Busenfreunde oder siamesische Zwillinge, die sich hinter ihrem „ewigen Konflikt“ gegenseitig auf die Schultern klopfen!
B) Das Denken in jenen fixen Kategorien hat auch die psychologische Funktion, sich selbst „gut“ zu fühlen – in Abgrenzung zum „Bösen“. Diese Funktion befeuert wiederum die Gegenwehr der vermeintlich „Bösen“, weil sie es genauso betrachten. Denn jeder Mensch rechtfertigt sein Verhalten vor sich selbst in irgendeiner „positiven“ Form (gleichgültig, wie abstrus die jeweilige Selbstrechtfertigung den anderen erscheinen mag). Jenes Denken dient auch der Ablenkung von den (mehr oder weniger großen) eigenen Anteilen am Entstehen des Gebrandmarkten.
Das Denken in jenen fixen Kategorien macht psychologisch blind – für das reale „Abhängige Entstehen“. Genau das macht es so ausgesprochen „unheilsam“, zigtausendfach in der Geschichte bis heute.
Eine paar Beispiele dafür, wie leicht es „verfängt“:
Unzählige Filme mit ihren Schwarz-Weiß-Gegenüberstellungen „leben“ geradezu von jenem fixen Denken in den Begriffen von „gut/Gott“ versus „böse/Satan“, indem sie Identifikationsmögichkeiten mit dem „Guten“ bieten. Darum rankt sich heute eine riesige Industrie.
In den ersten Weltkrieg sind alle Kriegsparteien höchst euphorisch – wissenschaftlich vielfach dokumentiert – explizit auf der Seite (ein- und desselben christlichen) Gottes (gegeneinander) gezogen.
C) „Gott“ wird immer bloß konstruiert, beliebig geformt und mit Bedeutung angefüllt vom Willen bzw. Charakter des jeweiligen Bewusstseins von „Ich und mein“, sei der Wille nun heilsam oder unheilsam; und erscheint sodann als eine vom „Ich“ unabhängige „höchste Macht“, die als solche geglaubte Macht das „Ich“ rückversichert. Genau das steckt hinter dem Gottesglauben und dem Einfluss, den er unbewusst auf so viele Menschen ausübt. Wie es schon im Alten Testament zum „Namen Gottes“ heißt: „Ich bin der ich bin“ (das heißt das Bewusstsein von „Ich bin“; 2. Moses 3, 14-15).
An dem Problem jenes ganzen Denkens sind viele beteiligt, ob – um hier bloß wenige Beispiele zu nennen – in denkbar extremer Form die Islamisten in Irak, Syrien, Iran, Pakistan, Afghanistan, Palästina (Hamas) und Israel, Nigeria, Somalia, Uganda, Sudan, der Zentralafrikanischen Republik, Lybien und weiteren, die USA (besonders auffällig in Gestalt des früheren fundamental „gläubigen“ Präsidenten G. W. Bush), oder in Deutschland – ausgehend vom Text von Konstantin Wecker – zum Beispiel ein Spiegel-Autor Jan Fleischhauer, ein Bundespräsident sowie christlicher Pfarrer Joachim Gauck und genauso diverse Linke, darunter selbst ein Konstantin Wecker („Und der Gott der Liebe und des Verzeihens? Der Gott der Güte und des Erbarmens? Vergessen, verjagt, ausgeklammert …“ – auch wenn natürlich diese Gottesvorstellung „heilsamer“ als andere ist).
Ein riesiges Problem – dessen letzte Wurzel im Monotheismus liegt, das heißt in Wahnvorstellungen, die absolut gesellschaftsfähig sind!
D) Wenn es die heutigen Massenmedien vor einigen Jahrhunderten im Abendland gegeben hätte, dann wären die christlichen Kirchen mit ihren Kreuzzügen, Hexenverbrennungen und Inquisitionen, ihren Antisemitismen, Zwangsmissionierungen und Ermordungen von Andersdenkenden oder Freigeistern, mit ihren unvergleichlich gewaltsamen Religionskriegen (etwa mit den Hugenottenkriegen und dem Dreißigjährigen Krieg) genauso wie die heutigen Islamisten in der arabischen Welt erschienen!
Die Kirchen sind bloß in den letzten Jahrhunderten durch Aufklärung, Wissenschaft, Demokratie, Sozialbewegungen usw. gezähmt worden (wobei die alte Irrationalität bloß leidlich zu verbergen ist).
Das „Abhängige Entstehen“ hinter dem Islamismus umfasst unter anderem die Weltreligion Islam, die sich ausdrücklich als eine Legitimationsgrundlage für Gewalt heranziehen lässt (und Glauben ist die stärkste handlungsleitende Kraft); unterschiedliche Glaubensvorstellungen der Schiiten und Sunniten; Neid durch das Hintertreffen der „arabischen“ Kultur im Vergleich zum Westen und dem buddhistischen Asien; Perspektivlosigkeit arabischer Männer, die von Islamisten eingenommen und von Staaten wie Saudi-Arabien oder Katar dafür gut bezahlt werden; willkürliche, bloß den eigenen Interessen dienende Grenzziehungen quer durch ethnische oder Stammes-Einheiten durch die früheren Kolonialmächte in der arabischen Welt, die heute etwa von der Terrorgruppe „islamischer Staat“ negiert werden, sowie die damalige Ausbeutung der arabischen Halbinsel (abgesegnet von den christlichen Kirchen, „im Namen Gottes“), das macht-, profit und ölorientierte Verhalten des Westens in Form einer lange betriebenen Politik seit jenem Kolonialismus, oder auch (und keineswegs zuletzt) das weitgehende Fehlen von „Wissensklarheit“, das heißt der nach innen gewandten Achtsamkeit für die Qualität der eigenen Motive und deren direkte oder indirekte Auswirkungen auf andere und einen selbst, aufgrund des religionsbedingten Fehlens entsprechender Lehren und innerer Methoden, usw. usf.
E) Auch wenn man etwas gegen die Islamisten tun muss, einschließlich Gewalt, um sie von ihren Schlächtereien abzuhalten, das letztendlich einzige wirksame Gegenmittel heißt – ein ganz anderes Denken; und eine „innere (Achtsamkeits-)Praxis“, die an der Wurzel ansetzt!“
Speziell Deutschland steht hier in der Pflicht, etwas gegen die Islamisten zu tun, indem sie die Kurden bewaffnen.
Denn Deutschland gehört zu den Hauptexporteueren von Rüstungsgütern an Saudi-Arabien und Katar, die den „Islamischen Staat“ sowie andere, ganz ähnliche Terrorgruppen wie „Boko Haram“ vor allem finanzieren (siehe dazu dieses Interview mit Tilman Zülch von der „Gesellschaft für bedrohte Völker“).
Ein Tipp zu diesem ganzen Thema:
Der Beitrag Den Buddha Töten des weltweit führenden Atheisten und Vipassana-Praktizierenden Sam Harris, den ich für Buddhismus Aktuell 3/2014 übersetzt habe (hier im Heftoriginal).
Nach dieser Leküre empfehle ich meinen buddhismuskundlichen Ergänzungsbeitrag zu Sam Harris, der nach Den Buddha Töten angekündigt ist (unter diesem Link).
Hinweis: Dieser Ergänzungsbeitrag ist am 6. und 27. August 2014 erweitert worden – siehe die Fußnoten 2 und 27; im Haupttext siehe die Seite 5 oben; sowie die Seiten 9 bis 11.
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Seitdem ich dieses Plugin verwende, bekomme ich keine Spamkommentare mehr! Denn die Spam-Robots sind von einem solchen bewegten Spiel überfordert (kleine Matheaufgaben dagegen sind für sie kein Hindernis). Vorher waren es teilweise Dutzende von Spams an einem Tag. Sie landeten zwar im Blog-Spamordner, nahmen aber zu viel Speicherplatz weg und waren bloß mühsam zu löschen.
Beachten Sie den Hinweis etwas weiter unten auf den im Herbst erscheinenden Sammelband zu dieser Konferenz.
Durch die kürzliche Umstellung auf das neue Framework hinter diesem Blog gab es ein paar Probleme mit nicht funktionierenden Links in diesem Beitrag. Diese Probleme sind behoben.
Zum Thema des Vergleichs von „Achtsamkeit“ im buddhistischen Ursprung und bei den westlichen Übernahmen bzw. Adaptionen vergleichen Sie den neuen Beitrag unter den „Rahmentexten“ (auch mit einem Magazinbeitrag, der dort im bebilderten Original zur freien Verfügung steht).
die Menschen hochsystematisch
zum Narren zu halten
Das Geheimnis seiner Popularität
Aus aktuellem Anlass werden vor dem angekündigten Beitrag im Folgenden bestimmte Aspekte der Causa „Guttenberg“ beleuchtet, die mir in der Medienberichterstattung und der öffentlichen Diskussion entweder zu wenig oder nicht beleuchtet scheinen. Das Thema Guttenberg ist nicht beendet. Schon jetzt kurz nach seinem Rücktritt sprechen sich viele seiner Parteigenossen für eine baldige Rückkehr aus. Aufgegeben hat Guttenberg bloß vorerst. Um seine Rückkehr in die große Politik zu verhindern, muss das Phänomen Guttenberg tiefer verstanden werden.
Im Folgenden wird eine durch und durch systematische Lügenstrategie Guttenbergs aufgedeckt, die nicht bloß für seine inzwischen als ein umfassendes Plagiat entlarvte Dissertation gilt, sondern etwa von Beginn bis zum Ende seines Umgehens mit den Vorwürfen gegen ihn nachzuweisen ist.
Für den Freiherrn hat die objektive Wahrheit nie wirklich eine Rolle gespielt, sondern, ob eine Aussage als Wahrheit verkauft werden kann, das heißt bei der jeweiligen Zielgruppe und in der Öffentlichkeit gut ankommt. Es werden auch Bezüge zu seinen politischen Entscheidungen hergestellt; und untersucht, warum Guttenberg bei weiten Teilen der Bevölkerung nach wie vor sehr populär scheint.
„In Wahrheit ist der Mensch ein Blender.
Aber er blendet so sehr, dass man denkt,
er sei eine Lichtgestalt.“
Peter Weissbach
Leserbrief in der Hamburger Morgenpost
vom 24. Februar
Unter diesem Link zu einer neuen Audiodatei auf meiner Website wird eine von mir angeleitete Meditation (rund 40 Minuten) zum kostenlosen Download angeboten. Sie beruht auf bestimmten Methoden der Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassana, bei denen die Atembewusstheit als ein vollständiger Befreiungsweg gilt.
Doch es handelt sich lediglich um Grade der Intoleranz:
Die Erklärung über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen vom „Zweiten Vatikanischen Konzil“ 1965 und zum Beispiel der neue „Päpstliche Rat zur Förderung der Neuevangelisierung“ vom 12. Okt. 2010.
* Näheres zum neu entdeckten Urvater des westlichen praktizierten Buddhismus,
U Dhammaloka, hier im Vorwort
Der folgende Beitrag ist eine kritische Betrachtung der Erklärung über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen von dem als besonders fortschrittlich geltenden „Zweiten Vatikanischen Konzil“ 1965 und danach unter anderem des neuen „Päpstlichen Rates zur Förderung der Neuevangelisierung“ des Abendlandes vom 12. Okt. 2010.
Der Ausgangspunkt ist der Kommentar eines Blogbesuchers, der im Folgenden auch zuerst erscheint (vollständig ist es der Kommentar 52 zu diesem Blogeintrag).
Danach kommt meine eingehende Antwort, die das neue Hauptthema eröffnet. In meiner zweiten Antwort geht es unter anderem um jenen aktuellen, am 12. Okt. 2010 gegründeten „Päpstlichen Rat zur Förderung der Neuevangelisierung“.
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Die Gründe für die Publikation des folgenden Textes:
* Die Tradition des Inders S. N. Goenka repräsentiert eine einflussreiche heutige Richtung des Vipassana. Sie ist durch eine Monopolisierung des Begriffs „Vipassana“ charakterisiert, in Form der wissenschaftlich unbelegten Ansicht, dass der historische Buddha ausschließlich die von dieser Richtung vertretene Methode gelehrt habe. So spricht Goenka auf den einführenden Zehntageskursen mehrfach von der reinen Technik „pure technique“ des Vipassana und beschreibt einen Buddha, der diese „Technik“ als das eine Mittel zur Befreiung verbreitet habe. Das impliziert, dass andere Ansätze des Vipassanâ Abweichungen von der Lehre des historischen Buddha wären. In keiner anderen Tradition des Vipassana wird ein solcher Anspruch erhoben, alleine die eine Methode des Buddha zu vermitteln. Der folgende Text zeigt, woher dieser Anspruch in Wahrheit kommt.
* Die von der Tradition von S. N. Goenka betriebene Monopolisierung beeinflusst die Praktizierenden dieser Richtung, die folglich davon ausgehen, dass „Vipassana“ bloß das umfasse, was sie dort praktizieren und lernen.
* Außerdem werden Außenstehende in diesem Sinne beeinflusst. Sie übernehmen diese spezielle Sicht vom Vipassana zum Beispiel aus diversen PR-Maßnahmen und Selbstdarstellungen der Tradition oder dem Einführungsbuch in die Methode von S. N. Goenka.
Es sind mir zu diesen Fällen diverse Beispiele bekannt.
* Je größer diese Tradition des Vipassana wird, desto mehr verbreitet sie ihre spezielle Sichtweise. Deshalb erscheint das Korrektiv einer Diskussion wie etwa mit dem folgenden eingehenden Beitrag sinnvoll und notwendig.
Wissenschaftlich betrachtet ist „Vipassana“ der Überbegriff über die größte Praxisströmung des frühen Buddhismus Theravâda (Südostasien, Sri Lanka), die eine breite Palette unterschiedlicher methodischer Schulungen der Achtsamkeit und der damit verbundenen Traditionen umfasst.
* Die Monopolisierung des Begriffs „Vipassana“ in Form jenes Reinheits- bzw. Alleingeltungsanspruches und eine bestimmte, unten näher erklärte Organisationsstruktur dieser Tradition bewirken, dass deren Lehrende und Praktizierende eine starke Fokussierung auf die eigene, so genannte „reine Technik des Buddha“ zeigen; und damit zwangsläufig auch eine gewisse Traditionsspurigkeit bzw. Einsspurigkeit des Denkens, wie sie ihnen häufig von außenstehenden Beobachtern zugeschrieben wird.
In dieser Tradition herrscht eine gewisse Diskussionsfeindlichkeit in Bezug auf grundsätzliche Fragen, die sich nicht innerhalb des „von oben“ vorgegebenen Rahmens des näheren Verstehenwollens der vermeintlich „reinen Technik “ oder „reinen Lehre“ des Buddha bewegen. Es wird damit begründet, dass solche Fragen lediglich von der Praxis der (reinen) Technik abhalten würden.
Näher betrachtet ist diese Haltung eher ein Schutzmechanismus vor dem Reflektieren derjenigen Ansichten und Prämissen, in welche die spezifische Meditationsmethode dieser Tradition eingebettet ist.
Vorweg möchte ich noch Folgendes betonen:
Es geht mir nicht um eine Ablehnung der Tradition von S. N. Goenka, weil ich mir der vielen positiven Aspekte dieser Tradition bewusst bin. So ist etwa mit meinem Kursbuch Vipassana neben anderen Strömungen auch diese Richtung positiv beschrieben worden. Denn die Richtung von S. N. Goenka bringt ernsthafte Meditation an einen relativ breiten Bevölkerungskreis.
Es geht mir um das Fördern eines Diskussionsprozesses, der den aus meiner Sicht negativen Aspekten dieser Tradition entgegenwirkt. Für ein wirkliches Gedeihen, das heißt nicht bloß in der Inselsituation der Anhänger, im von Aufklärung und wissenschaftlichem Denken geprägten Westen ist längerfristig betrachtet jenes Sichverschließen vor begründeten und wichtigen Fragen nicht zweckmäßig.
Wenn ich die folgende Analyse der Tradition von S. N. Goenka publiziere oder mit einem anderen Blogeintrag Kritik gegenüber der Lehre von Bhante Vimalaramsi übe, mache ich es aus Wertschätzung für die stark praxisorientierte Bewegung des Vipassana insgesamt und die ihr zugrunde liegende Lehre des Buddha. Diese verträgt sich sich nicht mit Alleingeltungs- oder Monopolansprüchen. Die Kritik gegenüber den Stellungnahmen zu der vollen Nonnenordination im entsprechenden Eintrag in diesem Blog hat den gleichen Grund.
Es würde der frühbuddhistischen Praxis und Lehre im Abendland zugute kommen, wenn ein Denken in Form von Alleingeltungsansprüchen (wie in den beiden eben erwähnten Vipassana-Traditionen), die im Vergleich zu den alten Quellen schlichtweg nicht haltbar sind, oder auch Patriarchalismus und Bedachtsein auf eigene Privilegien (wie hinter den genannten Stellungnahmen zur vollen Nonnenordination) nicht aufträten.
Anzumerken ist hier noch, dass sich diese Kritiken im Religionsvergleich auf relative Kleinigkeiten beziehen. So sind jene beiden Alleingeltungsansprüche moderat im Vergleich etwa zum Alleingeltungsanspruch des Katholizismus, der auf einer durch bestimmte Bibelstellen begründeten dogmatischen Glaubensüberzeugung beruht, die überlegene Kirche bzw. die einzige zum Heil führende Religion zu verkörpern und einen dementsprechenden globalen Missionsauftrag zu haben.
Auch die Stellung der Frau in den buddhistischen Traditionen – in manchen von ihnen herrscht eine weitgehende Gleichberechtigung und im Westen ist die Zahl der weiblichen buddhistischen Lehrenden annähernd so groß wie die Zahl der männlichen – ist wesentlich besser als im Katholizismus (ganz zu schweigen vom Islam).
Die Gliederung des folgenden Beitrags:
Einleitung Ein substanzorientierter Reinheitsbegriff Weitere Ausdrucksformen der besonderen Reinheitssicht Der alte Bestand an Sankhâras Die Vorteile der Technik
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Erstmals in der neueren Geschichte kam es am 22. Oktober 2009 zur vollen Ordination von Frauen im frühen Buddhismus Theravâda. Die Ordination ist von einer Gruppe einflussreicher westlicher Theravâda-Mönche, der Gemeinschaft des australischen Klosters Bodhinyana, feierlich bestätigt worden. Sie bedeutet einen entscheidenden weiteren Schritt zur Etablierung der buddhistischen Lehre im Abendland.
Das von dem populären Ajahn Brahm(avamso) geleitete Kloster Bodhinyana gehörte bis zu diesem Schritt zum abendländischen Zweig der thailändischen Waldtradition von Ajahn Chah. Auf einer großen Mönchsversammlung vom 1. November im Hauptkloster der Tradition, Wat Pah Pong in Thailand, wurde Ajahn Brahm aufgefordert, seine Bestätigung der Nonnenordination als nichtig zu erklären. Weil er dieser Aufforderung nicht entsprach, kam es zum Ausschluss Bodhinyanas aus der Tradition Ajahn Chahs.
Im Folgenden erscheint zuerst der entsprechende Informationsbeitrag von „Wisdom Publications“, der unter anderem manche der bisherigen Reaktionen beschreibt. Im Anschluss daran folgt der eigene Kommentar, der auch alle wichtigen Links zu den einzelnen Statements und weiterführenden Seiten enthält.
Aktuelle Ergänzungen (im Text fett markiert mit „Erg. I“, „Erg. II“ usw.):
* Am 2. Dez. 09 ist am Ende des Eintrags eine wichtige Sammlung von Links zu Ajahn Sujato ergänzt worden: Erg. I.
* Am 3. Dez. ist ein näherer Kommentar von mir zu dem mittlerweile publizierten Statement der westlichen Klöster der Linie von Ajahn Chah hinzugekommen: Erg.II.
* Am 5. Dez. habe ich einen Videovortrag von Ajahn Brahm zum Ausschluss seines Klosters eingebunden: Erg. III.
* Am 13. Dez. ist eine Beschreibung der buddhistischen Nonnen auf Taiwan ergänzt worden, die viel Aufmerksamkeit auf sich ziehen: Erg. IV. * Am 12. Jan. 10 ist ein Abschnitt zu einer Presseerklärung der traditionellen Mönche der Linie von Ajahn Chah und zu der Antwort (mit den jeweiligen Links) der „Buddhist Society of Western Australia“, der Trägerorganisation des australischen Klosters Bodhinyana, hinzugekommen: Erg. V.
* Am 17. Jan. 10 ist näher auf die Stellungnahme der westlichen Äbte der Linie von Ajahn Chah, „The Gathering of Elders“ von Anfang Dez. 09, eingegangen worden, weil sie Zweierlei klar zum Ausdruck bringt: Erg. VI.
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Der erwähnte Informationsbeitrag von Wisdom Publications:
„The first Theravada bhikkhuni (nun) ordination in Australia, and the first in the Thai Forest Tradition anywhere in the world, was performed in Bodhinyana Monastery in Western Australia on October 22nd. Four nuns from the nearby Dhammasara Nuns Monastery took ordination: Vayama, Nirodha, Seri, and Hassapañña. The second half of the ordination ceremony was performed by Wisdom author Ajahn Brahm —the abbot of Bodhinyana—along with other monks from the monastery.
Wisdom Publications rejoices in this important step toward reestablishing the full ordination of nuns, which was first established by the Buddha himself. Bhikkhuni ordination is vital for ensuring the respect and vitality of the Buddhist Sangha in the modern world, and it accords with the essential message of the Buddha. As with monks, well-trained and observant nuns are a wonderful field of merit, wonderful exemplars, and a wonderful source of teachings for all who seek to live life according to the Dharma, and seeds of peace for the world as a whole.
While the Chinese tradition has preserved female ordination, the lineage died out in the Tibetan and Theravada traditions. In recent years, women within these traditions have been taking full ordination nonetheless, but the practice has not yet been endorsed by a consensus of senior lineage holders, the resistance coming from older monks in Asia. The Dalai Lama has been very vocal in his support, however, and an important international conference to advance the issue was held in Hamburg, Germany in 2007. Proceedings from this conference will appear shortly in Wisdom’s forthcoming book Dignity and Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns.
The historic event drew a severe reaction from conservative lineage holders in Thailand. The monks of the Ajahn Chah tradition headed at Wat Pa Pong complained that they had not been consulted and called Ajahn Brahm to a meeting in Northeast Thailand this past Sunday, November 1st, where they voted to expel him from the Wat Pa Pong community. A monk there even ventured that since Ajahn Brahm was now out of Wat Pa Pong, he was a Mahayanist! Other Western monks in the Ajahn Chah tradition have been relatively silent, perhaps out of a concern for harmony. Bhikkhu Bodhi, who is from a different Theravada tradition, has publicly announced his support.
Ajahn Sujato, another central figure in the ceremony, has been posting regular updates on his blog as events unfold. Ajahn Brahm’s comments from the time of the ordination can be heard here. There is also apparently a group on Facebook with lively discussion of the event and its ramifications.
As Karma Lekshe Tsomo, a Buddhist nun and a professor of Religious Studies at the University of San Diego, says in Dignity and Discipline, “Just as countries who refuse women the right to vote are considered backward today, Buddhists will certainly go down on the wrong side of history if they deny fundamental rights and freedoms to women…Recognizing full ordination for women is not only a matter of social justice, it is also simply a matter of common sense.”
Der eigene Kommentar (bei den unten genannten Links zu weiterführenden Infos auf anderen Blogs müssen sie dort ggf. danach suchen, weil die älteren Einträge nach hinten rücken):
Endlich haben führende westliche Theravada-Mönche den Mut gehabt, diesen überfälligen Schritt zu tun. Es ist überfällig aus einem einfachen Grund: Der monastische Theravada-Buddhismus würde im Abendland niemals wirklich “ankommen”, wenn nicht die historischen Gegebenheiten des Abendlandes berücksichtigt werden.
In den letzten Jahrhunderten haben Aufklärung, Sozialreformen, Demokratie, moderne Wissenschaft, Menschenrechte und Gleichberechtigung von Mann und Frau die westliche Mentalität tief geprägt. Dies gilt nicht für die südostasiatischen Länder des Thervada und Sri Lanka, was keine Abwertung dieser Länder, sondern die Feststellung eines objektiven Unterschieds bedeutet. Letzterer ist für einen authentischen westlichen Buddhismus zu berücksichtigen.
Außerdem:
Laut verschiedenen Stellen im Palikanon hat der Buddha Männern und Frauen die gleiche Befreiungsfähigkeit bescheinigt. Das dem Buddha zugeschriebene anfängliche Zögern, einen Nonnenorden zu gründen, ist philologisch betrachtet ein späterer Einschub. Darüber besteht unter den Fachwissenschaftlern Einigkeit.
So ist zum Beispiel im Kontext der alten Quellen für den Buddha eine exakte Prophezeiung mit Jahreszahlen, die er just dort macht, wo die Gründung des Nonnenordens beschrieben wird, absolut untypisch. Sie läuft dem nichtspekulativen Charakter seiner pragmatischen Befreiungslehre vollkommen zuwider. Jener angeblichen Prophezeiung zufolge sollte die buddhistische Lehre weniger lang existieren, wenn es einen Nonnenorden gäbe. Auch ist nicht glaubhaft, dass der Buddha durch eine solche Prophezeiung kurz einmal die Hälfte der Menschheit abgewertet haben soll.
Außerdem hätte sich der Buddha mit einer solchen Prophezeiung fundamental selbst widersprochen. Denn wenn er Frauen und Männern die gleiche Befreiungsfähigkeit bescheinigt, macht es keinen Sinn, dass durch die Gründung eines Nonnenordens die buddhistische Lehre weniger lang existieren soll. Im Gegenteil müsste sie dann noch viel länger existieren, weil sie im Hinblick auf die ordinierten Bewahrer dieser Lehre auf zwei gleich „befreiungsfähigen“ starken Pfeilern stünde – dem Mönchs- und dem Nonnenorden.
Diese Stelle „riecht“ nach einer Hinzufügung wenig erleuchteter Mönche späterer Jahrhunderte, die aus tief patriarchalischen asiatischen Gesellschaften stammten (ganz abgesehen von den philologischen und logischen Argumenten gegen die Authentizität jener Stelle).
Damit hatten sie ein Gegenstück zu den verschiedenen kanonischen Aussagen des Buddha, denen zufolge Männer und Frauen die gleiche Befreiungsfähigkeit besitzen. Der Zweck dahinter – die Vorrangstellung der Mönche im Orden zu untermauern, weil sie selbst diverse Vorteile davon hatten.
Aber geht es im Buddhismus nicht ganz zentral um die Überwindung egozentrischer, auf den eigenen Vorteil bedachter Ansichten?
Außerdem haben sich den monastischen buddhistischen Orden zu allen Zeiten – damals wie heute – auch solche Männer eine neue Heimat gesucht, die durch ihre Ordination bzw. ein Leben als hoch verehrte Mönche ihre persönlichen Probleme im Umgang mit dem anderen Geschlecht und Sexualität kompensieren wollten. Diesen Mönchen kommt eine niedrigere Stellung der Frauen im Orden und die Rechtfertigungen dafür nur recht.
Besonders erfreulich ist, dass jene westlichen Mönche, die jüngst den Frauen eine volle Ordination ermöglicht haben, aus der Tradition von Ajahn Chah gekommen sind. Denn deren westlicher Zweig stellt die erste erfolgreiche Etablierung eines monastischen Theravada-Ordens im Westen dar.
Bisher wurde in diesem westlichen Zweig ein Kompromissweg zwischen der thailändischen Muttertradition und den Bedingungen des Westens beschritten. Die im westlichen Zweig lebenden Frauen besaßen zwar einen höheren Status als in Thailand, aber trotzdem keine volle Ordination. Es bleibt zu hoffen, auch wenn das australische Kloster Bodhinyana augeschlossen worden ist und jetzt nicht mehr zu der Tradition von Ajahn Chah gehört, dass sich die dort stattgefundene volle Ordination von Nonnen früher oder später auch in den anderen Klöstern des westlichen Zweiges der Tradition von Ajahn Chah durchsetzen wird.
Es wird aufschlussreich, welche weiteren Statements und Diskussionen der Schritt der Mönche Bodhinyanas noch hervorrufen wird.
Theravada-Mönche in Thailand und im Westen haben sich mit ausführlichen Erklärungen gegen diesen Schritt ausgesprochen. Die genaue Abfolge der Statements erscheint auf dem Blog von Ajahn Sujato, der zu den australischen Mönchen gehörte, die der Nonnenordination beigewohnt haben. Ajahn Sujato hatte sich bereits früher von der Tradition Ajahn Chahs losgesagt. Er kommentiert die Statements gegen Ajahn Brahm auf seinem Blog (ggf. dort weiter unten suchen). Auch auf dem deutschen „TheravadaBlog“ sind verschiedene Statements nachzulesen (ggf. dort weiter unten suchen).
Besonders wichtig in diesem Zusammenhang ist die Erklärung der Thai-Mönche aus Wat Pah Pong, dem thailändischen Hauptkloster der Tradition von Ajahn Chah. Auch zu beachten ist das Statement von Wat Pah Nanachat, dem Kloster dieser Tradition in Thailand, in dem bloß westliche Mönche leben. Dieses Statement und die Stellungnahme der Gemeinschaft der westlichen Klöster dieser Tradition stehen hier. (Für Ihre Suche dort: Das Statement von Wat Pah Nanachat heißt „Report from Wat Nanachat regarding Wat Pah Pong decision“. Die Stellungnahme der ganzen Gemeinschaft heißt „Where we are now“.)
Ajahn Brahms Erwiderung auf die Kritiken an ihm und auf jene Begründungen der Mönche von Wat Pah Pong für den Ausschluss Bodhinyanas erscheint hier.
Der Hauptvorwurf an Ajahn Brahm lautet, dass er nicht gewartet habe, bis ein für Dezember 2009 geplantes Treffen der Äbte der Klöster der Tradition Ajahn Chahs in Australien stattgefunden habe. Wenn er nämlich dann seine Absicht, die volle Ordination der Frauen zu bestätigen, erst mit den anderen Äbten besprochen hätte, wäre sie bekannt geworden und hätte nicht zu den jetzigen Verstimmungen geführt.
Aber es ist ganz klar (was jener Brief aus Wat Pah Pong auch explizit benennt), dass selbst mit einer solchen Transparenz der Ausschluss Bodhinyanas die Folge gewesen wäre. Bloß hätte man sich dann eben gütlich getrennt. Ajahn Brahm wird vor allem die stattdessen jetzt ungütliche Trennung vorgehalten, als Bruch grundlegender Prinzipien des ordensinternen Umgangs, nämlich des Konsensprinzips, folglich als mangelnder Respekt, usw.
Aber ich persönlich meine, dass damit auch nicht alle jene öffentlichen Statements und Kritiken an Ajahn Brahm und seine öffentliche Erwiderung gekommen wären. Sie sagen sehr viel aus und bringen sehr viel ans Licht, ohne dass dies immer beabsichtigt worden ist. Das wiederum wird weitere Wellen schlagen und weitere wichtige Diskussionen in Gang setzen, die ansonsten nicht stattgefunden hätten. Diese wiederum machen es wahrscheinlich, dass sich irgendwann die volle Ordination von Frauen im ganzen Buddhismus im Abendland durchsetzen wird. Das hoffen Ajahn Brahm, die Mönche Bodhinyanas und Ajahn Sujato. Deshalb haben sie nicht bis Dezember gewartet. Ihre Motivation ist buddhistisch gesehen trefflich und heilsam.
Ein Beispiel:
Die im Infoartikel von Wisdom Publications zitierte Aussage eines Mönchs aus Wat Pah Pong nach dem Ausschluss Ajahn Brahm, dass er jetzt ein Mahayanist sei. Wie kommt der Mönch darauf? Sind aus seiner Sicht etwa alle Theravada-Mönche außerhalb der Ajahn Chah-Tradition Mahayanisten, mithin die Ajahn Chah-Tradition die einzig authentische Form des Theravada? Oder (was wahrscheinlicher ist) offenbart sich hier etwa ohne Absicht der Elitarismus eines traditionellen, auf die Vorrangstellung weniger Mönche bedachten Theravada, aus dessen Sicht jede Öffnung des buddhistischen Befreiungsweges für eine größere Zahl von Menschen eine Ausdrucksform des vermeintlich nichtauthentischen, späteren Mahayana sei?
Denn Ajahn Brahm hat die volle Nonnenordination bestätigt und dadurch allen interessierten Frauen einen gleichberechtigen klösterlichen Praxisweg eröffnet. Dies bedeutet eine Verbreiterung des buddhistischen Befreiungsweges. Außerdem ist er ein besonders populärer Vertreter des Theravada, der durch seine zahlreichen alltagsnahen, weisen und humorvollen Reden einen sehr weiten Kreis von Menschen erreicht und inspiriert. Sie können weltweit im Internet angehört und angesehen werden. Dies dürfte manchen traditionellen Theravadins nicht gefallen, aus welchen Gründen auch immer.
Übrigens wird auch die weltweite Bewegung der Achtsamkeitspraxis Vipassana, die bestimmte, ursprünglich den Mönchen vorbehaltene Theravada-Meditationsmethoden in breitem Maßstab an die Menschen bringt, von vielen traditionellen Theravadins (keineswegs bloß Mönchen) skeptisch gesehen. Das Vipassana lässt sich als „Großes Fahrzeug“ Mahayana des Theravada resümieren. Diese Bewegung begann Ende des 19. Jahrhunderts in Burma als Reformbewegung gegen den erwähnten Elitarismus und das ursprüngliche Monopol der Klöster auf den höchsten Befreiungsweg.
Erg. II: Zu den drei Stellungnahmen „Report from Wat Nanachat“, des von Abendländern bewohnten Klosters der Ajahn Chah-Linie in Thailand selbst, „Where we are now“ der Gemeinschaft der westlichen Klöster (in der Schweiz, England, Italien, Neuseeland, USA) und „The Gathering of Elders“ der westlichen Äbte der Tradition von Ajahn Chah:
Laut diesen Stellungnahmen werden alle Entscheidungen, die nicht im Konsens getroffen werden, kategorisch abgelehnt. Zugleich geht aus ihnen hervor, dass in dieser Tradition ein Konsens über eine volle Nonnenordination nicht möglich wäre, auch im westlichen Zweig nicht. Die Siladhara-Ordination (Novizenstatus) ist alles, was die westlichen Klöster dieser Linie den Frauen bieten können: „… this is what we feel ready and able to offer. It should not be seen as a necessarily incomplete step towards something else“, wie es in „Where we are now“ heißt. Deshalb ist der Alleingang von Ajahn Brahm gut nachvollziehbar.
Es wird mit der letzteren Stellungnahme zwar eingestanden, dass viele westliche Mönche mit den „conventions“ in einem gewissen Konflikt leben (darunter auch mit der Regel, dass selbst eine langjährige und bekannte Nonne einem gerade erst ordinierten Novizenmönch untergeordnet ist). Aber es wird argumentiert, dass eine Änderung dieser Konventionen „would break the connection to our parent community in Thailand“. Außerdem wird befürchtet, dass in einem solchen Falle im Westen die materielle Unterstützung der Auslandsthais geringer werden würde.
Der interessante Punkt:
Es ist zweifellos richtig, dass die parent community in Thailand gegen jede Änderung der Konvention ist. Aber wären auch Auslandsthais, die seit Langem neben bereits vielen Abendländern eine enge Bindung an die westlichen Klöster haben, ähnlich dagegen eingestellt? Denn sie sind schon seit vielen Jahren von den westlichen Werten, darunter der Gleichberechtigung von Mann und Frau, beeinflusst. Außerdem: Selbst wenn deren Unterstützung geringer werden würde, was nicht auszuschließen ist, scheint es ziemlich sicher, dass es durch eine größere Unterstützung der Abendländer kompensiert werden würde. Letztlich geht es bei den westlichen Klöstern um die Etablierung des Theravada im Abendland, weniger um die Pflege thailändischer kultureller Werte im Westen.
Aber davon unabhängig wäre eine Änderung der Konvention in jedem Falle geboten. Denn
1) Es gibt keine guten Gründe für deren Wahrung (der einzige ersichtliche Grund ist die Absicht der vor allem asiatischen Mönche, ihre ideelle und materielle Vormachtstellung gegenüber den Frauen zu wahren, was nicht im Sinne der Lehre des Buddha ist).
2) Menschen aus anderen Kulturen müssen die Grundwerte des Westens übernehmen, wenn sie im Westen leben wollen. Dazu gehört zentral die Gleichstellung von Mann und Frau. Was etwa für Muslime gilt, muss auch für Thais und andere Asiaten gelten.
3) Stellen aus dem Kanon, die eine Ungleichbehandlung suggerieren, sind aus Sicht der philologischen Fachleute unglaubhaft, das heißt spätere Hinzufügungen (vgl. dazu etwa den unten eingebetteten Vortrag von Ajahn Sujato).
In diesem Sinne haben Ajahn Brahm, die Community von Bodhinyana und Ajahn Sujato das einzig Richtige getan. Wir können im modernen Abendland nicht Konventionen importieren, die objektiv nicht in das moderne Abendland passen. Dies gilt vor allem dann, wenn es uns um einen westlichen Buddhismus geht, der im Westen eine weitere gesellschaftliche Wirkung entfalten soll.
Jeder aufgeklärte und moderne westliche Bürger, der vom Buddhismus noch nichts gehört hat und von Konventionen hört wie derjenigen, dass im Theravada Frauen keine volle Ordination erhalten können, oder Frauen als Ordinierte den Mönchen untergeordnet sind (und zwar selbst langjährig verdiente und bekannte Nonnen gegenüber einem frisch ordinierten Novizen), oder nach dem jährlichen Regenzeitretreat zwar die Nonnen die Mönche mit einem formellen Akt (Pavarana Zeremonie) um Kritik für etwaige Verfehlungen bitten sollen, aber nicht umgekehrt, wendet sich zu Recht kopfschüttelnd ab.
Alle monastischen Kritiker Ajahn Brahms berufen sich auf das ordensinterne Konsensprinzip, indem sie ihm den Bruch dieses Prinzips vorhalten. Das hat schon etwas von Vorschützen. Keine der großen historischen und gesellschaftlichen Veränderungen, von denen wir heute alle einen Nutzen haben, hätte sich ereignet, wenn die ursprünglichen Initiatoren und Träger dieser Veränderungen dem Konsensprinzip gefolgt wären. Sie standen als Vordenker vielmehr generell im Widerspruch zu den Herrschenden und manchmal auch einer Mehrheit ihrer Zeitgenossen.
Das Konsensprinzip steht nicht am höchsten. Wenn seit Langem Konsens über einen unhaltbaren Zustand herrscht, in diesem Falle über die zumindest für das moderne Abendland völlig unpassende Geringerstellung von Frauen in buddhistischen Orden, bzw. der Dissens nicht so groß ist oder nicht von genügend vielen Ordensmitgliedern ausgeht, dass er einen anderen Konsens herbeiführt, sind „Alleingänge“ wie derjenige der Gemeinschaft von Bodhinyana legitim und aus meiner Sicht buddhistisch geboten.
Denn der historische Buddha hat es ja vorgemacht: Er hat als erster großer Lehrer des alten Indien das altindische Kastensystem abgelehnt und einen Nonnenorden begründet, da er Männer und Frauen als gleich befreiungsfähig gesehen hat (zu seinem angeblichen Zögern oben).
Erg. VI: In der Stellungnahme jener westlichen Äbte „The Gathering of Elders“ von Anfang Dez. 09 wird betont:
„In June 2009 the Ajahn Chah Sangha at Wat Pah Pong (Anm.: dem Haupkloster der Tradition in Thailand) reaffirmed its willingness to conform with the Thai Sangha governing council´s (Anm.: des höchsten Entscheidungsgremiums aller thailändischen Mönche) current position: that bhikkhuni ordination has ceased to exist and cannot belegitimately revived. It was taken as given that continued membership of the group would be contingent on upholding that resolution.“
Daran wird also Zweierlei deutlich:
1) Ajahn Brahm und die Gemeinschaft des Klosters Bodhinyana wäre in jedem Fall ausgeschlossen worden, nachdem sie die volle Nonnenordination bestätigt haben, gleichgültig, ob vorher genauere Rücksprache gehalten worden wäre oder nicht.
2) Es wird zwar festgehalten, dass lange Zeit ein Nonnenorden im Theravada existiert hat (seit dem Buddha bis etwa vor 1000 Jahren auf Sri Lanka), er aber nicht wiederbelebt werden könne. Allerdings wird nicht gesagt, warum nicht. Dem steht außer dem mangelnden Willen nichts entgegen. Ajahn Brahm und die Gemeinschaft des Klosters Bodhinyana haben gezeigt , was möglich ist, wenn der Wille da ist.
Dass nicht näher begründet wird, warum eine Wiederbelebung zumindest im Westen nicht möglich sein soll, obwohl zu den historisch gewachsenen Bedingungen des Westens die Gleichberechtigung von Mann und Frau gehört, zeigt Eines:
Einer Begründung wird ausgewichen, weil es keine gute Begründung gibt; und weil der wahre Grund eher ein anderer ist; nämlich die Furcht um den Verlust oder die Einschränkung der eigenen beträchtlichen Privilegien als buddhistischer Mönch. Alles andere sind Rechtfertigungen bzw. Ablenkungen von dieser simplen Wahrheit.
Woher diese große Angst führender Mönche, Frauen einen gleichberechtigten Status im Orden zukommen zu lassen? Tiefer betrachtet ist es nichts anderes als eine Ausdrucksform des „Ich und Mein“-Festhaltens, wenn Männer in Roben es nicht ertragen können, dass Frauen in Roben gleichberechtigt ordiniert sein sollen. Von führenden buddhistischen Mönchen kann eine andere Haltung erwartet werden.
Erg. IV: Ohne Grund ist jene Furcht um den Verlust oder die Einschränkung der eigenen beträchtlichen Privilegien als buddhistischer Mönch nicht:
Vor allem im buddhistischen Taiwan haben Frauen einen gleichberechtigten Status als Ordinierte. Und dort erweisen sie sich als machtvolle und besonders engagierte Gruppe, die mehr Aufmerksamkeit auf sich zieht als die männlichen Ordinierten.
Harald zur Hausen, der Direktor des deutschen Krebsforschungszentrums in Heidelberg und Medizinnobelpreisträger von 2008, will die buddhistische taiwanesische Nonne Cheng Yen aufgrund ihres mitfühlenden Engagements weltweit für den Friedensnobelpreis 2010 vorschlagen.
Professor zur Hausen besuchte auf Taiwan die buddhistische Tzu Chi Foundation, die 1966 von der Nonne Cheng Yen gegründet worden ist. Diese Organisation hat sich von ihren ursprünglichen 30 Hausfrauen zu gegenwärtig über fünf Millionen Mitgliedern in 45 Ländern entwickelt. Professor zur Hausen war so beeindruckt von den Aktivitäten dieser Organisation zur Förderung von sozialen und gemeinschaftlichen Diensten, der medizinischen Pflege, der Erziehung und des Humanismus in Taiwan und überall auf der Welt, dass er angekündigt hat, Cheng Yen für den Friedensnobelpreis 2010 vorzuschlagen.
Wenn es im Theravada viele Jahrhunderte einen buddhistischen Orden mit voll ordinierten Frauen gegeben hat, was spricht dann dagegen, ihn heute wiederzubeleben, besonders im Westen, wo seit Langem die Gleichstellung der Frau zu den unverbrüchlichen Grundwerten gehört?
Laut der Ordensdisziplin Vinaya hat der Buddha sogar explizit die Erlaubnis gegeben, die „minor rules“ nach seinem Fortgang, und wenn es die Umstände erfordern, zu ändern. Die oben genannten Umstände im Westen erfordern es ohne jeden Zweifel.
Außerdem haben selbstverantwortliche Entscheidungen in der Lehre des Buddha einen besonders hohen Stellenwert. Also können sich Änderungsunwillige nicht darauf berufen, dass es schwer zu entscheiden sei, was jene „minor rules“ wären.
Erg. V: Besonders klar geht die wahre Haltung der traditionellen Mönche der Linie von Ajahn Chah – jene Furcht um den Verlust oder die Einschränkung der eigenen Privilegien durch immer mehr Nonnen – aus einer Erklärung vom 12. Dezember 09 hervor, die hier nachzulesen ist. Einer der Mönche erklärte offen: “If action is not taken, the council fears that more women could be ordained in the West. Sooner or later, we’ll see female monks everywhere”. Es wird auch versucht, die Thai-Gemeinschaft in Australien gegen das Kloster Bodhinyana zu mobilisieren. Die Antwort der „Buddhist Society of Western Australia“, des Trägers des Bodhinyana-Klosters, stellt Einiges richtig. Sie erscheint hier.
Ajahn Brahm und Ajahn Sujato haben durch ihr Vorgehen auch dem kritisch prüfenden Bewusstsein generell einen neuen Stellenwert verliehen. Sie haben verdeutlicht, dass es im westlichen Buddhismus einen zentralen Platz einnehmen sollte, wie in der Lehre des Buddha laut den Reden des Palikanons.
Ein ausführlicher eigener Beitrag zum Thema „Der Buddha und die Frau“ erscheint auf meiner Website unter diesem Link. Lesen Sie vor diesem Beitrag als Erstes dazu das separate Vorwort.
Erg.I: Das frei herunterladbare Werk von Ajahn Sujato über die Ordensregeln für buddhistische Nonnen erscheint hier (vor Download ist dort Anmeldung nötig). Sein frei herunterladbares Buch über die primäre Achtsamkeitsrede des Buddha erscheint hier. Eine Reihe von Audio-Vorträgen von ihm erscheint hier. Ein Überblick über Bücher, Artikel,Vorträge, Bilder und Übersetzungen von ihm und der Gemeinschaft des Klosters „Santi Forest Monastery“ erscheint hier.
Erg. III: Im Folgenden wird als Erstes ein Videovortrag von Ajahn Brahm zum Ausschluss seines Klosters aus der Ajahn Chah-Tradition gezeigt, das „Excommunication Tape“ (vor seinem Vortrag kommt eine längere Einleitung von Dennis Shepard, des Präsidenten der „Buddhist Society of Western Australia“).
Danach folgt ein Videovortrag von Ajahn Sujato. Dieser vor den aktuellen Ereignissen gehaltene Vortrag gibt einen guten Überblick über das Thema der Ordination von Frauen im Buddhismus (rechts unten im Video lässt sich dieses für Ihren Bildschirm groß stellen):
Zen-Kenner Michael Filzinger, ein Kommentator auf diesem Blog (nämlich nach dem Eintrag Konzentration und Befreiung sowie Rolle des Lehrers), hat mir zum Thema Meditation und achtsame Lebenspraxis geschrieben. Mein Standpunkt folgt danach.
Auf Deinem Blog scheint nicht mehr so viel los zu sein – zumindest habe ich keine aktuellen Themen mehr entdecken können.
Ich bin die letzten Wochen immer wieder auf ein Thema gestossen, das auch im ZEN sträflich vernachlässigt wird. Vielleicht wäre es für Dich und andere interessant das einmal aus den Ursprungstexten und der Lehre Buddhas zu beleuchten?!
Aus meiner Sicht sind es zwei Themen, die aber doch innig verwoben sind:
1. Viele ZENnis oder auch Theravada-Interessenten kommen neu in eine Gruppe und wollen gleich „Meditieren“, ohne die Voraussetzungen eines ethischen Lebens erst einmal herzustellen. Es herrscht sogar vielfach die Meinung, dass man möglichst viel meditieren muss und das ja alleine ausreicht das Leben im Sinne Buddhas zu verändern.In diesem Thema sehe ich auch den Zwiespalt: wieviel Meditation im Alltag braucht man überhaupt und ist Achtsames Leben nachrangig oder gar wichtiger als Meditation?
2. Neue möchten gerne möglichst schnell meditieren, um möglichst schnell „Erleuchtung“ zu erlangen. Kann man eben nur durch Meditation zum Erwachen Buddhas gelangen oder braucht man dazu auch zwingend eine entsprechende persönliche Entwicklung im Alltag, im Leben? Überspitzt: durch Meditation zur „Erleuchtung“ oder durch achtsames Handeln zur „Erleuchtung“? Letzteres ist ja gerade das moderne Anliegen des Sozialen Buddhismus.
P.S.: Mit ZENnis kann man über solche Themen kaum noch respektvoll diskutieren, da sie ja die einzigen Wahren sind und Theravadins nur die letzten Relikte … Die Prägung durch die einzelnen „ZEN-Sekten“ wirkt sich hier meist auf den Verstand der Schüler aus – aber das kennst Du ja auch.
Viele Grüsse,
Michael Filzinger
„Gute Lehrer sind rar.
Achte darauf, dass der Lehrer für dich gut ist und nicht du gut für den Lehrer.“
„Verstrickt in die verdienstvollen Übungen der Drei Fahrzeuge werdet ihr niemals imstande sein, Erleuchtung zu erlangen.“
„Wenn du dich auf einem Weg zum Zen befindest,dann gehst du garantiert in die falsche Richtung.“
2) Hallo Michael,
Besten Dank für Deine Anregungen. An guten Themen mangelt es mir nicht, lediglich an der Zeit und dem „freien Kopf“ dafür. Das von Dir aufgeworfene Thema ist ebenfalls gut.
Mein Standpunkt:
Achtsamkeit ist die große Klammer der drei Hauptbereiche des buddhistischen Entwicklungspfades. Denn ohne Achtsamkeit gibt es keine wirkliche Ethik, keine wirkliche Sammlung und keine wirkliche Einsicht oder Weisheit. Sie sind bloß verschiedene Äußerungsbereiche sowie Vertiefungsgrade der Achtsamkeit. Eben deshalb wird in der wesentlichen Rede zum Thema Achtsamkeit des alten buddhistischen Kanons (des Palikanons), nämlich in der „Rede von den Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit“ Satipatthânasutta, die Praxis der Achtsamkeit auch „Der Einzige“ oder „Direkte Weg zur Befreiung“ genannt.
Ethik, Sammlung und Einsicht vertiefen sich gegenseitig bzw. die Achtsamkeit, die ihnen jeweils zugrundeliegt.
Mit einer Einschränkung: Eine immer weiter vertiefte Sammlung muss nicht unbedingt zur Vertiefung von Ethik und Einsicht führen, sondern kann ihnen auch entgegenwirken, indem sie mit ihren speziellen Früchten das Ego stärkt. (Das Verhältnis von Konzentration und Einsicht ist mit anderen Einträgen dieses Blogs eingehend behandelt worden.) Und eine immer weiter vertiefte Einsicht auf Basis einer gewissen Sammlung, die dafür erforderlich ist, führt nicht zum weiteren separaten Ausbau der Sammlung. Denn mit den Befreiungsfrüchten der Einsicht werden die Ziele des frühbuddhistischen Pfades sukzessive erreicht.
Im Satipatthânasutta ist neben Sati „Achtsamkeit“ auch von Sampajanna „Wissensklarheit“ in Bezug auf die alltäglichen Handlungen die Rede, die gleichsam die „aktive“ Art von Achtsamkeit darstellt.
Diese aktive Art von Achtsamkeit
• ist sich klar über den Grad der Heilsamkeit des Zwecks einer Handlung,
• kann einschätzen, ob die intendierte Handlung geeignet ist, den heilsamen Zweck zu erfüllen,
• ist sich klar über das jeweilige Lebensgebiet, auf das es die Achtsamkeit anzuwenden gilt, sowie über die Erfordernisse dieses Lebensgebietes, um weiterhin die Achtsamkeit aufrechterhalten zu können, das heißt über die eventuell notwendigen Modellierungen der Achtsamkeit, damit sie gewahrt bleiben kann,
• ist imstande, in jedem Lebensgebiet eine Vertiefung der befreienden Einsicht herbeizuführen.
Gemäß der frühbuddhistischen Lehre ist es also ohne Weiteres möglich, durch Wissensklarheit auch in den Bereichen der achtsamen Lebensführung zu den befreienden Einsichten zu kommen, keineswegs bloß durch Meditation.
Konkreter gesprochen:
Man kann auch meditieren, um dem Leben auszuweichen, oder um sich überlegen fühlen zu können, indem man sich spirituelle Verwirklichungen einredet und gegenüber anderen kundtut, auf einer Art von spirituellem Egotrip. Nicht selten werden Enttäuschungen und Selbstzweifel im „normalen“ Leben durch ein solches Verhalten kompensiert.
Außerdem bringt es die unbewusste Prägung durch die westlichen, besonders gewinnorientierten Gesellschaften mit sich, dass für den Einsatz von Zeit und Energie ein entsprechender „Ertrag“ oder „Gewinn“ erwartet wird. Mithin erwartet, wer länger meditiert, oft entsprechende innere „Erträge“. Dies in Verbindung mit der Fähigkeit des Menschen zur Autosuggestion kann dazu führen, dass man sich für realisiert hält, ohne es tatsächlich zu sein.
Aus diesen verschiedenen Gründen lautet eine der frühbuddhistischen Ordensregeln, dass spirituelle Verwirklichungen nicht kundgetan werden dürfen – schon gar nicht dann, wenn man sie nicht hat, aber auch dann nicht, wenn man sie tatsächlich hätte.
In all diesen Fällen mangelt es an Wissensklarheit, eben weil man sich mit diesen Motiven etwas vormacht – das heißt den wahren Zweck der eigenen Handlung, in diesem Falle der Meditation, nicht erfasst, oder ihn zwar schon erfasst, aber trotz der minderen ethischen Qualität dieses Zwecks nicht bereit zu einer Änderung ist. Dann wird man durch die Meditation nicht weit oder nicht weiter kommen.
„Achtsames Leben“, wie Du sagst, bzw. ethisches Handeln ist die Hauptvoraussetzung für eine erfolgreiche Meditation. Aber auch die Meditation kann bewirken, dass uns eine achtsame Lebensführung, ethisches bzw. mitfühlend engagiertes Verhalten, leicht fällt. Denn mit der Meditation wird die Achtsamkeit und Sensibilität für das eigene wie andere Leiden „eingeübt“, stärker freigelegt und vertieft.
Ich denke, wie die Schwerpunkte am sinnvollsten gesetzt werden sollen, ist immer eine individuelle Aufgabe. Denn die Eigenarten und Konditionierungen der Menschen sind zu unterschiedlich.
Ich habe einen Freund, der trotz eines ihn stark beanspruchenden Berufes sehr engagiert im theravâda-buddhistischen Kontext und sonst im Leben ist, aber wenig Interesse an tiefer, längerer Meditation hat. Doch ihn zeichnet eine besonders hohe ethische Reife und Einsicht aus, wie mir auch Bhante Sujiva, ein gut befreundeter und besonders erfahrener buddhistischer Lehrer sagte.
Ein anderer guter Freund ist ein erfolgreicher Unternehmer. Er hat große Erfahrung im spirituellen Bereich und viele Seminare gemacht, aber kaum Interesse an tiefer, längerer Meditation. Auch er ist einer der reifsten und einsichtsvollsten Menschen, die ich kenne.
Im Folgenden ein Gedicht des thailändischen theravâda-buddhistischen Mönchs Ajahn Buddhadâsa, das die Bereiche der Achtsamkeit ideal resümiert, The Duty of People.
Ajahn Buddhadâsa (1906 – 1993) ist ein Vater des so genannten „Engagierten Buddhismus“. Vielen gilt er als der einflussreichste Meister in der Geschichte Thailands. Er hat durch seine unabhängige und kreative Lehre die gesamte Mittel- und Oberschicht des Landes wieder für den Buddhismus eingenommen.
Die Befreiungslehre des Buddha ist ihrem Wesen nach bereits in höchstmöglichem Maße gegen alles menschengemachte Leiden bzw. für die Welt „engagiert“, zumindest ausgehend von der alten Lehre des Palikanons, aber auch ausgehend von den Mahâyâna-Lehren zum Weltbefreier Bodhisattva. Deshalb finde ich den westlichen Ausdruck „Engagierter Buddhismus“ unglücklich. Ich habe dieses Gedicht, diese sichere Leitline für ein sinnvolles und erfülltes Leben, nach jeder Strophe in den Klammern ins Deutsche übersetzt.
THE DUTY OF PEOPLE (Die Pflicht der Menschen)
The first duty of being human
is to realize the highest thing available to us
before becoming corpses and ghosts
not wasting the opportunity of human birth.
(Die erste Pflicht des Menschseins ist,
das Höchste zu verwirklichen, das uns möglich ist,
bevor wir Leichname und Geister werden.
So vergeuden wir nicht die Chance
der menschlichen Geburt.)
The second duty as human comrades
is to help each other to the highest degree
stop hurting, stop fighting over scraps
aim for true friendship in birth, aging, and death.
(Die zweite Pflicht als menschliche Weggefährten ist,
dass wir uns gegenseitig in höchstmöglichem Maße helfen,
dass wir aufhören, uns zu verletzen und über Nichtigkeiten zu streiten,
dass wir nach wahrer Freundschaft
aufgrund des geteilten Schicksals von
Geburt, Altern und Tod streben.)
The third duty as citizens of the world
is to help quell the sorrows of the world
making this world a fit place to live
truly a wonderful, beautiful humane world.
(Die dritte Pflicht als Bürger dieser Welt ist,
dass wir helfen, die Leiden der Welt zu überwinden,
und dadurch diese Welt zu einem guten Platz zum leben machen,
wahrhaft zu einer wunderbaren, schönen
und menschlichen Welt.)
Each of us has these three duties
to vigorously do our best to fulfill
completely before dying so our fame
comes from reaching the highest human potential.
(Jeder von uns hat diese Drei Pflichten,
jeder von uns sollte entschlossen sein Bestes tun,
diese Drei Pflichten voll zu erfüllen, noch bevor wir sterben,
so dass unser Ruhm später alleine darin wurzelt,
dass wir das höchste menschliche Potenzial
verwirklicht haben.)
Ajahn Buddhadâsa
Die erste der hier genannten Drei Pflichten gilt der Sammlung und Einsicht, die zweite Pflicht der Ethik in den zwischenmenschlichen Beziehungen und die dritte Pflicht dem mitfühlenden Engagement in der Welt. Damit gelten also zwei dieser „Drei Pflichten eines (wahren) Menschen“ dem ethischen Handeln.
„Wahrer Mensch“ Sappurisa ist ein Ausdruck des Palikanons für ethisch und meditativ verwirklichte Menschen, die ihrer eigentlichen Aufgabe als Mensch nachkommen.
Die burmesische Oppositionsführerin und Friedensnobelpreisträgerin Aung San Suu Kyi ist eine bekennende Buddhistin, die die Achtsamkeitspraxis Vipassanâ in der Linie des burmesischen Meisters Mahasi Sayadaw als ihre Kraftquelle bezeichnet. Sie ist neben dem Dalai Lama ein herausragendes Beispiel für die Beachtung dieser Drei Pflichten.
Aung San Suu Kyi könnte Burma sofort verlassen und zurück in den Westen gehen, wenn sie wollte. Sie zieht es vor, trotz der über zehn Jahre, die sie bisher unter Hausarrest leben musste, in Burma zu bleiben, um ihrem Volk gegen eine der schlimmsten Diktaturen der Welt zu helfen. Bei den Wahlen 1990 errang die burmesische Oppositionspartei unter ihrer Führung einen Erdrutschsieg, der aber von den Militärs annuliert wurde. Danach proestierten zahlreiche Menschen unter der Führung der burmesischen Mönche, was viele mit ihrem Leben oder Kerker bezahlen mussten. Auch 2007 war es wieder der Fall.
Aung San Suu Kyi erhielt neben dem Friedensnobelpreis 1991 und anderen Auszeichnungen (etwa Sacharow-Preis, Olof-Palme-Preis) mit einstimmigem Votum 2007 die Goldene Ehrenmedaille des US-Kongresses und von Amnesty International 2009 den trefflichen Titel „Botschafterin des Gewissens“.
Auch etwa die zahlreichen buddhistischen Mönche in Burma oder Tibet, die in ihrem Engagement gegen das burmesische oder das chinesische repressive Regime ihr Leben riskieren, um ihren Völkern mehr Freiheit zu verschaffen, sind besonders hohe Leuchttürme ethischen Handelns.
Wenn es mehr von diesen wahren Menschen geben würde, verschwänden die großen menschengemachten Weltprobleme schnell. Der geringe Einsatz der internationalen Staatengemeinschaft für die Tibeter und die Burmesen dürfte – neben den wirtschaftlichen Interessen im Verhältnis zu China (das der primäre Unterstützer der burmesischen Militätjunta ist) – auch noch folgenden Grund haben:
Ein so hohes Maß an Integrität und Spiritualität, wie es diese beiden tief buddhistischen Völker auszeichnet, liegt nicht im Interesse des weltweiten wachstumsorientierten Wirtschafts- und Konsumsystems. Warum nicht? Die Formen von Glück oder innerem Frieden, die durch die uralt bewährten buddhistischen Formen der Selbsterkenntnis und Methoden der Entwicklung von Geist wie Herz vermittelt werden, sind den rein sinnengebundenen Glücksformen weit überlegen. (1)
Aber die Abhängigkeit von und Sucht nach diesen Glücksformen ist der zentrale Pfeiler jenes Wirtschaftssystem. Es funktioniert bloß solange gut, wie die Menschen sich nicht in breiterem Maßstab höheren, „inneren“ Glücksformen zuwenden, die relativ unabhängig von materiellen Gütern zu verwirklichen sind. Die Think Tanks der führenden Staaten hinter den politischen Entscheidungsträgern dürften realisieren: Die spirituellen Impulse, die bereits heute von den Burmesen und Tibetern trotz ihrer unterdrückten Situation ausgehen, wären noch viel stärker, wenn Burma und Tibet frei wären.
Anders verhält es sich mit dem Zen:
In Japan ist der Zen von Anfang an in strikter Form den Staats- und Machtinteressen untergeordnet worden. Dort war der Zen etwa die Religion der Samurai, der wichtigsten Diener der Herrscher, und wurde von den Samurai auf ein Konzentrationstraining reduziert. Die japanischen Zen-Meister waren auch explizite Unterstützer des Militarismus der Dreißiger des 20. Jahrhunderts, wie es Brian A. Victoria mit dessen Standardwerk Zen, Nationalismus und Krieg gezeigt hat. In Japan ist der Zen vom Konfuzianismus mit dessen eindeutiger Rollenverteilung bzw. Hierarchie und der japanischen Urreligion des Shintoismus mit deren ausgeprägter Obrigkeitsorientierung geprägt worden. Der Kaiser etwa gilt als der direkte Abkömmling der Shinto-Götter, die Japan gegründet haben. In Japan ist auch der alte Ordenskodex des Vinaya, der dem buddhistischen Orden Eigenständigkeit sichert, aufgegeben worden. Aber auch in Japan hat es in der Geschichte bis heute immer wieder Zen-Meister gegeben (etwa Hakuin und Ryokan), die an den frühen Buddhismus angeknüpft haben. Das Gleiche gilt für den japanischen Zen im Westen. Du bist ein Beispiel dafür.
In China, wo der Zen/Chan ausgehend vom altindischen Buddhismus entstanden ist, war er eine anarchische Kraft innerhalb des Staates, mit charismatischen Großmeistern und sehr kreativen Denkern. So kam es in China zu großangelegten Buddhistenverfolgungen, die vor allem von Konfuzianern getragen waren.
In den Ländern des Theravâda sind die Mönchsorden überwiegend stark eigenständige Kräfte innerhalb des Staates geblieben, weshalb sie ein beträchtliches Widerstandspotenzial entfalten können, wie im Falle Burmas oder Kambodschas.
Hans Gruber
(1) Um diese höheren Glücksformen geht es näher in einem eingehenden Interview rund um den Buddhismus im Westen für heute, das in der Ausgabe 2 des Hamburger Kunstmagazin Dare mit dem Schwerpunktthema “Hype”erschienen ist. Auf der Website gehört das Interview zur Rubrik “Aktuelles” (vgl. dort Eintrag 2).
Bhante Vimalaramsi ist ein im deutschsprachigen Raum zunehmend aktiver amerikanischer Vipassana-Lehrer, der immer wieder behauptet, er vermittle ganz getreu die Lehre des Buddha, wie sie in den Redensammlungen des Pali-Kanon erscheine.
In diesem Kontext greift er andere Vipassana-Lehrende vor allem aus der Tradition von Mahasi Sayadaw an, die sich mit ihrem Ansatz nicht bloß auf die Reden des Buddha im Pali-Kanon, sondern auch auf die spätere Kommentarliteratur stützen.
Wie steht es also um diese Treue zu den Reden des Buddha im Pali-Kanon, die Bhante Vimalaramsi so sehr für sich beansprucht?
Im Folgenden kommt eine Kommunikation darüber zwischen einem guten Freund, der anonym bleiben will, und mir.
Was hältst Du von den unten zitierten Ausführungen, die Bhante Vimalaramsi zu Konzentration und Vipassana macht? Entsprechen seine Aussagen tatsächlich den Reden des Buddha? Ist hier vielleicht eher Achtsamkeit als Konzentration gemeint?
Die Antwort:
Achtsamkeit ist im ersten Schritt notwendig für Konzentration und im zweiten Schritt – auf Basis von Konzentration – zu Einsicht. Aber es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, welches Maß an Konzentration für die befreiende Einsicht erforderlich ist. In jedem Fall wird generell, das heißt in den Reden des Buddha im Pali-Kanon wie auch bei den heutigen Vipassana-Lehrenden, zwischen Konzentration und Einsicht getrennt. Bhante Vimalaramsi dagegen behauptet, dass der Buddha diese Trennung nicht gelehrt habe, in dessen Reden Meditation niemals alleine Konzentration bedeute, sondern immer auch Einsichtsentwicklung. Das stimmt nicht.
Natürlich gibt es in der Lehre des Buddha einen Zusammenhang zwischen Konzentration und Einsicht, wie oben kurz skizziert. Aber deshalb sind es hier trotzdem relativ getrennte Bereiche. Man kann in der Meditation mit bestimmten Methoden ohne Weiteres bloß alleine die Konzentration entwickeln. Auf diesem Wege kommt es zu keiner Einsicht, laut Buddha ein Irrweg. Die Art von Achtsamkeit, die lediglich zur Entwicklung von Konzentration eingesetzt wird, gilt ihm als „Verfehlte Achtsamkeit“.
Zu den Details des Verhältnisses von Konzentration oder Sammlung und Einsicht laut den Reden Suttas im Pali-Kanon lies bitte – neben meinen Antworten unten – hier im Blog auch die Kommunikation „Sind die tiefen Konzentrationszustände `Jhânas´ für die Befreiung notwendig?“ und danach „Was bedeuten die buddhistischen Sammlungszustände?“.
Die von dem Freund zitierten Ausführungen Bhante Vimalaramsis sind:
1. Zitat)
Der Buddha hat Meditation nicht in verschiedene Arten
unterteilt, wie es heute üblich ist. Meditation bedeutet nie tiefe
Konzentration irgendeiner Art, also Konzentration in Form von
Fixierung oder Absorption des Geistes (appana samadhi), angrenzende,
anfängliche oder Zugangs-Konzentration (upacara
samadhi) oder momentane Konzentration (khanika samadhi),
die den Geist anspannen und die Hindernisse unterdrücken.
Konzentrations-Meditation ist eine Art Unterdrückung, eine
Art Abschneiden der Erfahrung, was Widerstand im Geist erzeugt.
Folglich entsteht ein Konflikt mit der Wirklichkeit. Ruhige
Weisheits-Meditation, die nichts ausschließt oder zurückweist,
öffnet dagegen den Geist und erweitert ihn kontinuierlich. Ein
konzentrierter Geist meditiert nicht auf buddhistische Weise. Es
spielt keine Rolle, ob man von voller oder fixierter oder anfänglicher
Konzentration spricht, es bleibt dennoch dasselbe.
Der Freund dazu:
Wenn dies nicht so ist, woher stammen die Klassifizierungen? Aus den Kommentaren? Wenn ja, dann sind diese doch in gewisser Weise „menschgemacht“ und somit nicht unbedingt reiner Dhamma.
Die Antwort:
Meditation bedeutet für den Buddha wohl auch die Praxis von Konzentration verschiedener Art, nämlich als Vorbereitung zu der meditativen Entwicklung von Einsicht mittels einer weiter vertieften Achtsamkeit (vgl. näher unten).
Und sicher stammt die von Bhante Vimalaramsi zitierte spezifische Unterteilung von Konzentration aus der späteren Kommentarliteratur. Für diese Erkenntnis braucht es aber nicht ihn. Das hat etwa Nyanatiloka in seinem Buddhistischen Wörterbuch schon lange vor Bhante Vimalaramsi allgemein bekannt gemacht (vgl. hinten im Wörterbuch unter „Samâdhi“ und „Nimitta“).
Vimalaramsi einfacher (Verkaufs?-) Trick 17 ist:
Er betont immer wieder, was nicht in den Reden des Buddha Suttas stehe, und behauptet dann eine ganze Reihe von Dingen, die angeblich genau so in den Suttas stünden, aber dort in Wahrheit genauso wenig stehen; oder weniger, insofern manche spätere Klassifizierungen aus der Kommentarliteratur sich meist eng an das Original halten und deshalb durchaus sinnvoll sind.
So gibt es etwa im Abhidhamma die folgende gute Unterteilung: Die Konzentration gilt hier als ein neutraler Geistesfaktor, die Achtsamkeit dagegen (die ohne Attribut immer für die „treffliche Achtsamkeit“ steht) als ein heilsamer Geistesfaktor. Dies entspricht der Sicht, die in den Reden des Buddha zum Ausdruck kommt. Laut der zentralen Eröffnungsrede der Langen Sammlung (Abschnitt 3.21-3.24) zum Beispiel wird es vom Buddha viermal als eine „Verfehlte Sicht“ hinsichtlich der Konzentrationsmeditation der Vier Vertiefungen Jhânas bezeichnet, wenn die jeweiligen Früchte dieser Vier Jhânas als Befreiung angesehen werden. Konzentration alleine bedeutet demnach also nicht Befreiung. Sie alleine führt nicht dahin. Konzentration ist vielmehr neutral: Sie kann der Befreiung oder der Bindung dienen.
Bhante Vimalaramsi ist ein kreativer und für Diskussion offener Geist (ich hatte mit ihm einmal eine lange Diskussion) und hat eine für viele hilfreiche Vipassana-Methode entwickelt. Aber er überschreitet zwei Grenzen: 1) Er behauptet, mit seinen Deutungen die Lehre des Buddha laut den alten Reden genau wiederzugeben, was häufig nicht stimmt. 2) Er manipuliert die Originalbegriffe, um zentrale Konzepte seines Ansatzes dem Buddha zuschreiben zu können.
Ersteres machen ebenfalls manche andere Lehrende, was auch mit Flüchtigkeit im Umgang mit den Quellen zu tun haben kann. Aber Zweiteres macht meines Wissens bloß Bhante Vimalaramsi.
So gibt es zum Beispiel in den Suttas keinen Begriff, der sich mit „Ruhiger Weisheits-Meditation“ übersetzen ließe, die in Bhante Vimalaramsis Lehre das Hauptkonzept ist. Demnach muss er dieses Konzept in die Suttas hineinzwingen. Er behauptet in seinem Buch Anapanasati: Wegweiser zur Achtsamkeit auf den Atem und zur Ruhigen Weisheits-Meditation:
„Nach dem Pali-Englisch-Wörterbuch von Buddhadatta bedeutet die Vorsilbe sama Ruhe oder Gelassenheit und dhi Weisheit. Zusammengenommen kann samadhi also ruhige Weisheit bedeuten.“
Aber das kann Samâdhi nicht bedeuten. Keines der wichtigen Wörterbücher gibt Samâdhi so wieder (vgl. etwa hier). Denn der Originalbegriff lautet „Sam-aa-dhi“ (langes a in der Mitte und kurzes i am Ende) und ist männlichen Geschlechts. Der Originalbegriff lautet nicht „Sama-dhi“ (kurzes a in der Mitte, nämlich am Ende des Wortes sama für „Ruhe“), was auch weiblich ist.
Im ursprünglichen Sanskrit ist bloß „Dhii“ (mit langem i) eine substantivische Ableitung aus dem Verb dhii (mit langem i) für „denken, verstehen“, die auch mit „Weisheit“ übersetzt werden kann. (Die substantivische Ableitung Dhii, ähnlich wie das Verb dhii, bedeutet vor allem „Gedanke, Reflexion, Intelligenz“.) Im Pali wird dann zwar dieses Sanskritwort Dhii zu Dhi (mit kurzem i am Ende), aber beide sind weiblichen Geschlechts. Der Palibegriff Sam-aa-dhi dagegen ist männlichen Geschlechts. Wenn das -dhi am Ende dieses Palibegriffs jenes weibliche Dhi für „Weisheit“ wäre, würde auch der ganze, zusammengesetzte Begriff weiblich. Und wenn der Anfang dieses Palibegriffs Sama für „Ruhe, Gelassenheit“ wäre, dürfte eben auch kein langes a in der Mitte des zusammengesetzten Begriffs stehen.
Im Pali-Originalbegriff Sam-aa-dhi steckt vielmehr die substantivische Ableitung männlich Dhi (auch mit kurzem i) aus dem Verb dhâ für „setzen, richten“ (vgl. wieder hier). Das erste Präfix sam bedeutet “zusammen”, das zweite Präfix â eine gezielte Ausrichtung (laut PTS-Dictionary “it denotes the aim of the action expressed in the verb”), und männlich -dhi ist eben jene andere Ableitung aus dem Verb dhâ für “tun, setzen, fügen, richten”. Wörtlich ist mit Sam-aa-dhi also ein geistiges Zusammen-Gefügtsein gemeint, das spezifisch auf etwas hin- oder ausgerichtet ist. Der genaueste westliche Begriff dafür lautet “Konzentration” oder “Sammlung”.
Außerdem wird Samâdhi in den Reden des Buddha ja eindeutig als Sammlung oder Konzentration näher beschrieben:
Mit der Rede 44 der Mittleren Sammlung zum Beispiel wird die in den Reden häufig erscheinende “Sammlung” Samâdhi in einem klaren Sinn von Konzentration als “Einsgerichtetheit des Herzgeistes” Cittekaggatâ definiert (von Dhammadinnâ, deren Antworten am Ende der Rede vom Buddha explizit bestätigt werden). So ist hier die konzentrative Einsgerichtetheit also ein Synonym für die Sammlung oder Konzentration Samâdhi. In den Reden des Buddha wird Samâdhi zudem wiederholt als die Entwicklung der Vier Konzentrativen Vertiefungen Jhânas erklärt. Die Vier Jhânas sind der Prozess der wachsenden Vertiefung von Samâdhi oder konzentrativer Einsgerichtetheit. Bei den Jhânas geht es um verschiedene hohe Stufen reiner Konzentration.
Damit widerspricht die Lehre von Konzentration, einem zunehmend punktförmig ausgerichteten Bewusstsein bzw. der konzentrativen Einsgerichtetheit nicht den Reden des Buddha im Pali-Kanon, wie Bhante Vimalaramsi suggeriert.
Außerdem sagt Vimalaramsi zum Beispiel irreführend zum Thema Jhâna:
„In Pali hat Jhana viele Bedeutungen und kann Meditationsstufe oder Einsicht heißen. Wenn es jedoch – wie oft üblich – mit Konzentration übersetzt wird, entstehen Missverständnisse.“
„Einsicht“ kann Jhâna schon einmal definitiv nicht heißen, sondern lediglich „Vertiefung“ oder „Meditation“. Für den Bereich der „Einsicht“ gibt es ganz andere Begriffe, zum Beispiel Nyânam für „Wissen“ (hoffentlich hat Vimalaramsi nicht Jhânam mit Nyânam verwechselt), Pannyâ für „Weisheit“ oder Vipassanâ für „Einsicht“.
Innerhalb der klassischen Formulierung der Vier Meditations- oder Versenkungsstufen “Jhânas” ist mehrmals explizit von “Sammlung” oder “Konzentration” Sam-â-dhi die Rede (und nicht von Vimalaramsis Sama-dhi).
Manchmal (vgl. etwa Mittlere Sammlung 141) heißt es bei dieser klassischen Formulierung schon bereits einleitend: “Was bedeutet Treffliche Konzentration (sammâ-samâdhi)?”, bevor dann die Vier Jhânas erläutert werden. Und abschließend heißt es dort noch einmal bekräftigend: “Und das bedeutet Treffliche Konzentration.”
Auch im Rahmen des zentralen Achtfachen Pfades wird die “Treffliche Konzentration” als die Entwicklung der Vier Jhânas erklärt.
Relativ häufig werden die Vier Jhânas mit vier bestimmten Gleichnissen illustriert, die noch zusätzlich ihren Sammlungs- oder Konzentrationscharakter betonen (vgl. etwa Mittlere Sammlung 39). Dabei ist aber niemals eine Rede von „Einsicht“.
2. Zitat Bhante Vimalaramsis)
Weder unterdrückt man den Geist
noch zwingt man ihn, auf das Meditationsobjekt fixiert zu bleiben.
Stattdessen ist sich der Geist stets bewusst, was er gerade
tut. Wenn Störungen auftreten, lässt man sie los, öffnet, erweitert
und entspannt die Verengung im Kopf und kehrt dann zur
Atembetrachtung und Beruhigung des Geistes zurück. Daher
führt Ruhige Weisheits-Meditation, wie im Sutta beschrieben,
zu Weisheit, zu vollem Gewahrsein, zu scharfer Achtsamkeit
und schließlich zum höchsten Ziel Nibbana.
Der Freund dazu:
Diese so genannte Entspannung im Kopf hilft mir gut, wenn Störungen auftreten.
Die Antwort:
Natürlich soll man sich der verschiedenen Geisteszustände in deren ständigem Wandel bewusst werden. Gut geeignet dafür ist die Atembetrachtung als Ankerobjekt. So steht es letztlich auch im Satipatthâna-Sutta, wo der erste Abschnitt aus der Rede zum vollbewussten Ein- und Ausatmen den Anfang bildet und später von der Bewusstwerdung der wechselnden Geisteszustände gesprochen wird. Diese Bewusstwerdung führt zur wachsenden Einsicht, wie mit dem Refrain des Satipatthâna-Sutta beschrieben, aber nicht das inexistente „sama-dhi“ (da in Wahrheit sam-aa-dhi) als „Ruhige Weisheits-Meditation“, wie es Vimalaramsi suggeriert.
3. Zitat Bhante Vimalaramsis)
In den Kommentaren werden Konzentration und Vipassana
als verschiedene Meditationsarten unterschieden. Diese Trennung
kommt in den Sutten jedoch nicht vor. Obwohl im Anguttara
Nikaya erwähnt wird, dass der erste Teil der Praxis samatha
und der zweite vipassana (Entwicklung von Weisheit) ist, spricht
es nicht von zwei verschiedenen Meditationsarten. Die Praxis ist
dieselbe! Es bedeutet nur, dass zu verschiedenen Zeiten verschiedene
Dinge erkannt werden, wie im Sutta 111, »Die Reihe«, im
Majjhima Nikaya beschrieben wird. Dieses Sutta erklärt, wie der
ehrwürdige Sariputta seine Meditation entwickelt und alle jhanas
(Meditationsstufen) erfahren hat, bevor er ein Arahat wurde.
Der Freund dazu:
Entspricht dies nicht der Anapanasati-Lehrmeinung von Ajahn Buddhadasa, der hier ja auch nicht zwischen Atembetrachtung und Vipassana unterscheidet?
Die eigene Antwort:
In der „Rede zum vollbewussten Ein- und Ausatmen“ Ânâpânasatisutta wird die zunehmende Atembewusstheit als Mittel zur vollen Einsicht beschrieben, wie es auch Ajahn Buddhadâsa in seinem Kommentar klar macht. Die von Vimalaramsi erwähnte Rede MN 111 beschreibt lediglich, wie auf Basis der Jhânas auch die Einsicht entwickelt werden kann, nämlich dann, wenn man sich der einzelnen Faktoren innerhalb der Jhânas bewusst wird, anstatt identifiziert gleichsam mitten in ihnen zu verharren. Man muss also wechselweise in die Jhânas eintreten und wieder aus ihnen heraustreten, um anhand der Jhânas die Einsicht zu entwickeln; oder später auf Basis der durch die Jhânas erlangten Sammlung. Das ist der eine Weg zur befreienden Einsicht: über die Jhânas. Dann gibt es noch den anderen Weg zur befreienden Einsicht: unabhängig von den Jhânas (vgl. dazu näher den Blogeintrag „Sind die tiefen Konzentrationszustände „Jhânas“ für die Befreiung notwendig?).
Zu Bhante Vimalaramsis Aussage zu Konzentration und Vipassana:
Wenn jene Trennung zwischen Konzentrations- und Einsichtsmeditation in den Suttas nicht vorkomme, wie Bhante Vimalaramsi meint, warum ist es zum Beispiel dann vom Buddha mehrmals als „Verfehlte Sicht“ bezeichnet worden, wenn ein Praktizierender die höchsten Ergebnisse der Konzentrations- bzw. Jhâna-Meditation mit den Befreiungsfrüchten verwechselt (vgl. den Kommentar oben zu der besonders zentralen Erföffnungsrede der Langen Sammlung)?
Auch in den Kommentaren wird zu den Konzentrationsmethoden nicht gesagt, dass sie genügen würden, um die Befreiung zu verwirklichen. Wie in den Reden des Buddha gilt dort Konzentration lediglich als Basis. Es gibt laut den Reden des Buddha und den Kommentaren immer nur diese beiden Wege zur Befreiung – über die konzentrativen Vertiefungen Jhânas oder unabhängig von ihnen (auf Basis bloß einer gewissen, aber nicht zu starken Konzentration). Zu diesen beiden grundlegenden Wegen steht Näheres in „Sind die tiefen Konzentrationszustände Jhânas für die Befreiung notwendig?“.
4. Zitat Bhante Vimalaramsis)
Das Visuddhi-Magga spricht zum Beispiel von einem Zeichen
(nimitta in Pali, wie Licht oder andere vom Geist erzeugte
Bilder), das zu bestimmten Zeiten im Geist auftritt, wenn man
jhana-Meditation übt (fixierte Konzentration [appana samadhi],
anfängliche Konzentration [upacara samadhi] oder momentane
Konzentration [khanika samadhi]). Bei jeder Art der
Konzentration erscheint ein nimitta. Wenn das geschieht, übt
man Konzentrations-Meditation, die der Bodhisatta abgelehnt
hat, weil sie nicht zu Nibbana führt. In den Sutten findet man
keine Beschreibung von nimitta. Wenn nimitta wichtig wäre,
wäre es vielfach erwähnt. Der Buddha hat nie Konzentrationsmethoden,
Hervorbringen von nimitta (Zeichen) oder Rezitieren
von Mantras gelehrt. Das sind Hindu-Übungen, die sich für
einige Hundert Jahre in den Buddhismus eingeschlichen haben.
Ihr Einfluss kann in den verschiedenen Konzentrationsmethoden,
in den tibetischen Meditationsweisen und in populären
Kommentaren wie dem Visuddhi-Magga gesehen werden. Die
gegenwärtig gelehrten Konzentrationsmethoden entsprechen
also nicht den Beschreibungen in den Sutten.
Der Freund dazu:
Ich kann mich an Vorträge erinnern, im Moment weiss ich leider nicht, wer sie gehalten hat, in welchen die Nimittas eine grosse Rolle spielten. Laut Bhante Vimalaramsi dann wohl eher der falsche Weg!?!?
Die Antwort:
Vorschnelle und falsche Schlüsse von Bhante Vimalaramsi.
Ja, in den Suttas werden die Nimittas nicht beschrieben. Aber Konzentrationsmethoden werden dort wohl beschrieben, nämlich, wie oben erklärt, im Rahmen der Aussagen zu Samâdhi und Jhâna, wenngleich ohne Erwähnung von Nimittas.
Im Visuddhi-Magga ist meines Wissens auch nicht von Mantren die Rede. Die Nimittas und die Unterteilung der Konzentration in volle, angrenzende und momentane Konzentration kommen dort vor. In dieser unterschiedlichen Beschreibung von Konzentration besteht auch der Unterschied zwischen dem Visuddhi Magga und den Reden (und wie sinnvoll diese unterschiedliche Beschreibung ist, darüber lässt sich streiten), aber nicht im Lehren von Konzentrationsmethoden an sich, wie es Vimalaramsi immer wieder suggeriert.
5. Zitat Bhante Vimalaramsis)
Im Parinibbana Sutta ist der Rat des Buddha an die Mönche
sehr einfach und deutlich: Man sollte den Schriften getreu
üben und darauf achten, genau zu sein. Nur nach gründlicher
Prüfung, Übung und mit Erfahrung kann man sicher sein, dass
die Schriften korrekt sind. Der Rat des Buddha an die Mönche
besteht also nicht einfach darin, die Sutten zu lesen, sondern
auch zu prüfen, ob sie in Bezug auf die Lehre und die Praxis
korrekt sind.
Der Freund dazu:
Auf welche Schriften verweist der Buddha vor seinem Tode? Der Palikanon hatte bis dato ja noch gar nicht existiert.
Die Antwort:
Was Bhante Vimalaramsi suggeriert, steht im Parinibbânasutta nicht. Der Buddha weist laut dem Parinibbânasutta die Bhikkhus an, dass nach seinem Tode alleine die von ihm, also dem Buddha gewiesene Lehre ihr Lehrer und ihre Zuflucht sein sein soll. Sie wird dann als die Praxis der Achtsamkeit näher bestimmt.
Wie gesagt, der Umgang von Vimalaramsi mit den Suttas ist lax. So beruht seine ganze detaillierte Methode der Entspannung bloß auf dem einen vierten Satz der ersten Tetrade der beiden grundlegenden Achtsamkeitsreden des Satipatthânasutta und des Ânâpânasatisutta, der lautet:
„Den ganzen Körper beruhigend werde ich einatmen, den ganze Körper beruhigend werde ich ausatmen“.
Aber vom „Lächeln“ etwa steht da nichts, von dem er immer wieder betont, dass es zu üben sei – was er wohl von Thich Nhat Tanh hat. Das Lächeln kann aber sicher nicht schaden.
Der laxe Umgang mit den Suttas dient seinem Anliegen, seine spezifische und de facto immer wieder von den Aussagen in den Suttas abweichende Lehre besser zu verkaufen; mit Hilfe des Anspruchs, dass er im Unterschied zu vielen anderen Lehrenden die Achtsamkeitsmethoden lehre, die genau mit den Suttas übereinstimmen. Trick 17 eben.
Trotzdem: Bhante Vimalaramsi hat eine kreative und hilfreiche Vipassana-Methode entwickelt, die zweifellos ihren Sinn und ihre Berechtigung hat und für bestimmte Presönlichkeitstypen gut geeignet ist. Aber sie steht keineswegs mehr oder klarer in Übereinstimmung mit den Reden des Buddha als die anderen Vipassana-Methoden.
Der Gesprächspartner dieses Blogeintrags „Sind die tiefen Konzentrationszustände Jhânas für die Befreiung notwendig?“, der anonym bleiben will, hat mir erneut geschrieben. Damit hat er den Anstoß zu einem neuen aufschlussreichen Thema gegeben.
Im Folgenden erscheint zunächst sein Text und danach meine Antwort.
Er ist wieder mit dem Abdruck seines Textes einverstanden. Auch Idakio hat mit seinem Kommentar (vgl. in jenem Blogthema) die Bedeutung von Sammlung und Vertiefung thematisiert.
… Sich durch Konzentrationsübungen in einen Zustand punktförmig verengten Bewusstseins zu versetzen, ist für mich NICHT Jhana. Ich stimme Ihnen AUSDRÜCKLICH zu, dass solche Praktiken UNNÖTIG sind. Meiner Meinung nach widerspricht ein solches Verständnis der Jhanas auch den Suttas. Die Jhanas sind für mich der natürliche Zustand eines jeden Menschen, der sein Herz von verdunkelnden und trübenden Eigenschaften geläutert hat und von den fünf Hemmungen befreit ist. Zu einer Zeit, in der so ein Mensch gerade nicht von weltlichen Angelegenheiten (z. B. Lehren) in Anspruch genommen wird, ist Vertiefung (Jhana) seine natürliche Art zu verweilen. Nach meiner Überzeugung kann man die Jhanas erfahren, ohne jemals „konzentrative Meditation“ praktiziert zu haben.
Oder anders ausgedrückt: Jemand, der alle Bedürftigkeit nach sinnlicher Befriedigung hinter sich gelassen hat, der ein Herz voller Güte, Erbarmen, Freude und Gleichmut hat, der kann gar nicht anders als still in sich zu ruhen. Und wenn sich dieser Zustand immer mehr VERTIEFT, dann kann man von irgendwann von Jhana sprechen.
Nirgendwo in den Reden Suttas werden die Jhanas als das Ergebnis punktförmiger Konzentration gelehrt. Letzteres ist möglicherweise ein „Import“ aus dem Hinduismus. Stattdessen sind die Jhanas in den Suttas das Ergebnis intensiver Läuterung bzw. die Fähigkeit zu den Jhanas ist ein Zeichen einer solchen Lauterkeit. In der Beschreibung folgen die Jhanas der Sittenreinheit, Sinnenzügelung und Klarbewusstheit. Die Fähigkeit zur Vertiefung ist direkt proportional zur Reinheit und Lauterkeit des Herzens.
Vielleicht wird nun verständlicher, warum ich die Jhanas für unentbehrlich halte. Sich dagegen mittels ausschließlicher Konzentration auf ein Objekt in eine Art „Trance“ zu versetzen, halte ich, was den Wert für die Befreiung betrifft, für genauso entbehrlich wie Sie. Vielleicht sogar für gefährlich, denn es ist ein Akt der Gewalt, der Unterdrückung. Und ist dieser erzwungene Zustand vorbei, ist man wieder der alte. Wäre DAS Jhana, hätte der Buddha es nicht in den Himmel loben brauchen.
Zum Teil haben wir vielleicht aneinander vorbeigeredet, weil wir unter Jhana etwas jeweils ganz anderes verstanden haben, was auch damit zu tun haben könnte, dass die „Tradition“ zum Teil erheblich von den Suttas abweicht, auch und gerade was die Vertiefungen betrifft. Dieses Schreiben von mir soll der Klarstellung und auch der Einheit dienen, denn wir sind uns ja offenbar einig, was den Wert/Unwert punktförmiger Konzentrationszustände für die Befreiung anbelangt. …
Antwort von Hans Gruber:
Lieber Herr …,
Jeder kann die Lehren des Pali-Kanons deuten, wie es ihm oder ihr persönlich am meisten nützt. Es ist aber ein genauer Blick nötig, wenn gesagt wird, genau dieses oder jenes stehe in den Reden des Buddha. In der Sprache des Pali-Kanons ist das „punktförmig verengte Bewusstsein“ die „Einsgerichtetheit“ (ekaggattâ), die schon in den Reden Suttas erwähnt wird, nicht erst später. Mit der Rede 44 der Mittleren Sammlung etwa wird die in den Reden häufig erscheinende „Sammlung“ (samâdhi) als „Einsgerichtetheit des Herzgeistes“ (cittekaggatâ) definiert. (Ich übersetze Citta wörtlich mit „Herzgeist“ anstatt mit „Geist“.) Damit widerspricht die Lehre vom punktförmig verengten Bewusstsein bzw. der Einsgerichtetheit nicht den Reden.
In der klassischen Formulierung der Vier Versenkungsstufen „Jhânas“ ist mehrmals von „Sammlung“ oder „Konzentration“ Samâdhi die Rede. Manchmal (vgl. etwa Mittlere Sammlung, Rede 141) heißt es bereits einleitend: „Was bedeutet Treffliche Konzentration (sammâ-samâdhi)?“ Abschließend heißt es: „Das bedeutet treffliche Konzentration.“ Auch im Rahmen des zentralen Achtfachen Pfades wird die „Treffliche Konzentration“ als die Entwicklung der Vier Jhânas erklärt. Relativ häufig werden die Vier Jhânas mit vier bestimmten Gleichnissen illustriert, die ihren Sammlungscharakter zusätzlich unterstreichen (vgl. etwa Mittlere Sammlung, Rede 39).
Die klassische Formulierung der Vier Jhânas lautet im Kern (ohne jene Einleitung und jenen Abschluss und ohne die an manchen Stellen die Jhânas erläuternden Gleichnisse)::
Erstes Jhâna: „Abgeschieden von sinnlichen Vergnügungen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, kam ich zur und verweilte ich in der ersten Vertiefung. Sie wird von anfänglichem und fortgesetztem Denken begleitet, sowie von Entzücken und jenem Glück, das sich aus der inneren Abgeschiedenheit ergibt.“
Zweites Jhâna: „Mit der Stillung des anfänglichen und fortgesetzten Denkens, kam ich zur und verweilte ich in der zweiten Vertiefung. Sie wird von Selbstvertrauen und Einigkeit des Herzgeistes ohne anfängliches und fortgesetztes Denken begleitet, sowie von Entzücken und jenem Glück, das sich aus der Konzentration ergibt.“
Drittes Jhâna: „Mit dem Aufhören des Entzückens verweilte ich in Gleichmut. Achtsam und voll bewusst, aber noch Wohlbehagen im Körper verspürend, kam ich zur und verweilte ich in der dritten Vertiefung. Von ihr sagen die Edlen: ,Derjenige Mensch hat ein angenehmes Verweilen, der gleichmütig und achtsam ist.´“
Viertes Jhâna: „Mit dem Aufhören von Glück und Unglück und dem vorangegangenen Schwinden von Freude und Kummer, kam ich zur und verweilte ich in der vierten Vertiefung. In ihr gibt es weder Glück noch Unglück, sondern Reinheit der Achtsamkeit und des Gleichmuts.“
Es ist hier auch von Achtsamkeit die Rede. Die Übung der Achtsamkeit hat viele Funktion, sie ist laut den Reden „von großer Frucht und großem Nutzen“. Eine dieser Funktionen ist die Entwicklung von Sammlung oder Konzentration. Aber die höchste Funktion der Praxis der Achtsamkeit ist die Entwicklung der befreienden Einsicht.
In der Rede 44 der Mittleren Sammlung wird Samâdhi als Einsgerichtetheit definiert (von der Nonne Dhammadinnâ, deren Antworten am Ende vom Buddha bestätigt werden). Damit ist Einsgerichtetheit ein Synonym für Sammlung oder Konzentration Samâdhi, die ja als die Entwicklung der Vier Vertiefungen Jhânas erklärt wird. Das bedeutet, dass die Vier Jhânas als der Prozess der zunehmenden Vertiefung von Samâdhi oder auch Einsgerichtetheit zu verstehen ist.
Außerdem ist im Rahmen der Erklärung der Vier Vertiefungen Jhânas im Abschnitt zum zweiten Jhâna ausdrücklich von „Einigkeit“ Ekodibhâvam des Geistes und der „Sammlung“ oder „Konzentration“ Samâdhi die Rede. Im Jhânasamyutta der Systematischen Sammlung der Reden des Buddha (SN 34) wird mit einer höchst technischen Sprache eine ganze Reihe von inneren Fertigkeiten im Zusammenhang mit der Konzentrationsmeditation behandelt. Damit wir auch deutlich, dass im Pali-Kanon die Vier Jhânas in erster Linie als konzentrative Zustände der reinen Meditation gelten. Es sind keineswegs alltägliche Bewusstseinszustände.
Die wörtliche Übersetzung für Sam-â-dhi ist „Konzentration“ oder „Sammlung“. Das erste Präfix Sam bedeutet „zusammen“, das zweite Präfix â gezielte Ausrichtung (laut PTS-Dictionary „it denotes the aim of the action expressed in the verb“), und dhi ist eine Ableitung aus dem Verb dhâ für „tun, setzen, fügen“. Wörtlich ist also ein Zusammengefügtsein gemeint, das auf etwas ausgerichtet ist. Der westliche Begriff dafür ist „Konzentration“.
Ich habe nicht gesagt, dass die tiefen Konzentrationszustände der Jhânas generell unnötig seien. Denn sie sind Bestandteil des einen der beiden im Palikanon beschriebenen Befreiungswege, der für bestimmte Persönlichkeitstypen besser geeignet ist. Insofern sind sie für diesen Befreiungsweg auch nötig. Für den anderen Befreiungsweg dagegen, der über die treffliche, sehende Achtsamkeit (sammâ-sati) und die resultierende Weisheit führt, sind sie es nicht.
Sie äußern den folgenden schönen Gedanken: „Die Jhanas sind für mich der natürliche Zustand eines jeden Menschen, der sein Herz von verdunkelnden und trübenden Eigenschaften geläutert hat und von den fünf Hemmungen befreit ist. … Jemand, der alle Bedürftigkeit nach sinnlicher Befriedigung hinter sich gelassen hat, der ein Herz voller Güte, Erbarmen, Freude und Gleichmut hat, der kann gar nicht anders als still in sich zu ruhen. Und wenn sich dieser Zustand immer mehr VERTIEFT, dann kann man von irgendwann von Jhana sprechen.“ Dieser Gedanke entspricht einem Strang in der Lehre des Buddha; nämlich demjenigen, dass sich die Sammlung aus der Ethik bzw. den Herzensqualitäten ergibt.
Allerdings ist die Befreiung innerhalb dieser Sammlung noch nicht endgültig, was erst dann der Fall ist, wenn die befreiende Weisheit hinzukommt. Diese ist für beide Befreiungswege entscheidend. Offenbar hat es sogar Fälle wie den berühmten Fall des Massenmörders Angulimala gegeben (Mittlere Sammlung, Rede 86 Angulimâla-Sutta), der trotz zahlreicher Morde vor der Bekehrung zur Lehre des Buddha die höchste Befreiung verwirklichen konnte, nämlich alleine durch Achtsamkeit und weise Einsicht, der erst dann die Ethik folgte. Von den Jhânas oder der konzentrativen Sammlung ist im Zusammenhang des Angulimâla-Sutta keine Rede.
Folglich lässt sich der klassische Befreiungsweg der Ethik, dadurch der Konzentration oder Sammlung und schließlich der befreienden Weisheit nicht verallgemeinern. Es gibt auch den Befreiungsweg der Achtsamkeit bzw. des Sehens, dem die Ethik folgt, und schließlich die befreiende Weisheit.
Ich interessiere mich seit vielen Jahren für spirituelle Lebensformen, besonders für Tantra, Energiezustände und meine Erfahrung ist, daß ohne einen erfahrenen, gut ausgebildeten und vor allem bodenständigen Lehrer, der zwar schon bestimmte Einsichten kennt, aber ein einfacher Mensch geblieben ist, geht es nicht, ja es ist sogar gefährlich, weil bei wirklichen Konzentrationsübungen/Zustände Dinge im Inneren ausgelöst werden mit denen man alleingelassen kaum umgehen kann und diese sich dann unbewußt gehalten verselbstständigen.
Wir können es ja in der heutigen Zeit überall im Alltag erleben wozu Menschen in unbewußten Zuständen fähig sind, Wahnzustände bleiben nie aus!
Also ich arbeite jetzt schon seit fast 7 Jahren an mir und erst jetzt glaube ich demütig genug zu sein mich auf den geistigen Weg machen zu dürfen und dafür bin ich sehr dankbar, vorallem meinem Lehrer und den Menschen die mich bis jetzt begleitet haben, egal ob sie heute noch mit mir im alltäglichen Kontakt stehen oder nicht, allein die Erfahrungen mit ihnen sind wichtig und werden mir weiterhin helfen mein Bewußtsein für das Leben zu entwickeln.
Ich möchte abschließend davor warnen zu glauben allein bestimmte Konzentrationszustände bringen die Einsichten, das ist einfach falsch und ich meine auch gefährlich. Einsicht ohne die menschlichen Erfahrung führt zu dem was wir heute krank macht und soziale Strukturen einfach sterben läßt.
Antwort von Hans Gruber:
Hallo Cornelia,
Du sprichst ein anderes Thema an: Welche Rolle hat der Lehrer bzw. die Lehrerin für den spirituellen Weg? Deshalb habe ich Deinen Eintrag unter „Sind die tiefen Konzentrationszustände ,Jhanas´ für die Befreiung notwendig?“ genommen, um hier ein neues Blogthema zu eröffnen.
Der Zweck dieses Blogs und der Website „Buddha Heute“ ist, die zentrale Funktion des eigenständigen Denkens für eine befreiende spirituelle Praxis zu betonen und Selbstdenker einzuladen, sich inspirieren zu lassen oder hier aktiv zu werden. Auf diese Funktion bin ich im „Vorwort zum Blog“ auch mit den Links zu entsprechenden alten Reden des Buddha näher eingegangen. Deshalb heißt es in der Überschrift des Blogs als Antwort auf die Leitfrage der ganzen Website „Was bedeutet Buddhismus im Westen für heute?“ einfach kurz „Selbstdenken und innere Praxis“.
Hier ein Kernzitat von Arthur Schopenhauer, der dem Buddhismus bekanntlich sehr nahe stand und einer der Wegbereiter ist, zum „Selbstdenken“ (einem von ihm geprägten Begriff):
„Wann wir lesen, denkt ein anderer für uns. Wir wiederholen bloß einen mentalen Prozess. Daher kommt es, dass wer viel liest, die Fähigkeit selbst zu denken, allmählich verliert.“
Das Zitat zeigt, um welche Art von wirklich eigenständigem Denken es hier geht. Jeder Mensch birgt ein befreiendes intuitives Wissen in sich, das durch achtsames Betrachten von Körper und Geist in den alltäglichen Erfahrungen zunehmend „hervorgebracht“ wird. Dies kann in formaler Weise in der Meditation, aber genauso überall sonst im Alltag geschehen. Das Denken auf Grundlage dieses intuitiven befreienden Wissens bedeutet „Selbstdenken“. Es ist aus frühbuddhistischer Sicht unentbehrlich für den spirituellen Weg und inneren Fortschritt.
Es unterscheidet sich von anderen Denkformen dadurch, dass es konsequent Wahrheit sucht. Anderes Denken ist meist eine Reproduktion oder Rekombination des Wissens anderer, mit dem Zweck persönlicher Vorteile. Es ist – bewusst oder unbewusst – „angepasst“ bzw. opportunistisch in dem Sinne, dass es bezweckt, übergeordneten institutionellen Instanzen zu dienen, um persönliche Vorteile aus diesem Dienst zu ziehen. Es nimmt häufig auch subtile religiöse, politische oder wissenschaftliche Formen an. Es findet sich nicht bloß im gewöhnlichen Alltag.
Das buddhistische Erwachen ist im Grunde die höchste Form von Individualität, die auf dem inneren Entwicklungsweg bloß allmählich herausgeschält wird. Es ist mir immer wieder begegnet, dass Anhänger einer Tradition oder eines Meisters ihr Denken den ausgesprochenen oder auch unausgesprochenen Vorgaben ihrer jeweiligen Gruppe unterordnen, um dazu zu gehören und in der Hierarchie der Gruppe aufzusteigen. In den härteren Fällen sind sie dann nichts weiter als Sprachrohre und reagieren verunsichert bei jeder ungewohnten Frage.
Hier sollte man sich keinen Illusionen hingeben: Wie soll sich das innere Erwachen mit der Preisgabe von Selbstdenken und Individualität realisieren lassen, wenn es nichts anderes als die höchste Form von Selbstdenken und Individualität ist? Auf dem buddhistischen Befreiungsweg ist ohne ernsthafte Achtsamkeitspraxis, intuitives Wissen und Selbstdenken kein Blumentopf zu gewinnen, dass heißt die wirklich wichtigen Resultate sind dann unmöglich.
Diese Qualitäten stehen im Einklang mir den Grundprinzipien der Lehre des historischen Buddha, wie sie mit den alten Quellen des Pali-Kanons überliefert worden ist. In der modernen Tradition der Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassanâ werden diese Grundprinzipien unmittelbar aufgegriffen.
Hier liegt wohl der Hauptgrund, warum die Bewegung des Vipassanâ (heute neben dem Zen und dem tibetischen Buddhismus die dritte Haupttradition des Buddhismus im Westen) trotz ihres starken Wachstums und Verbreitung wenig bekannt ist, von den Medien kaum behandelt wird und, wo es behandelt wird, generell eher „verstellt“ oder passend modifiziert von anderen Traditionen übernommen wird. Denn es ist die sehende Achtsamkeit, welche die Quelle von Fremdsteuerung oder -bestimmung im Menschen auflöst, indem sie befreiendes intuitives Wissen und Selbstdenken hervorbringt. Dies liegt nicht im Interesse von Machtinhabern aller Art.
In den späteren buddhistischen Traditionen, vor allem im tibetischen Buddhismus, hat der Lehrer eine andere Rolle. Hier gilt die „Hingabe an den Guru“ als zentral für Fortschritt auf dem spirituellen Weg. Dies gilt für die meisten Formen des tibetischen Buddhismus, vor allem den tantrischen Buddhismus, wo das Verhältnis der Hingabe etwa im Rahmen der tantrischen Gelübde durch Androhung drakonischer „karmischer“ Strafen „abgesichert“ wird.
Buddhismus ist also nicht Buddhismus. Die Quellen des tantrischen Buddhismus gelten vom Standpunkt des frühen Buddhismus nicht als Wort des Buddha.
Damit soll nicht die Wichtigkeit eines Lehrers bezweifelt werden. Ein Lehrer als „spiritueller Freund“, der kompetent berät, spirituell inspiriert und beispielhaft lebt, hat eine zentrale Funktion, ebenso eine Gemeinschaft von ähnlich Gesinnten und ernsthaft Strebenden. Aber die eigene Einordnung in eine bestimmte Gruppe darf nicht dazu führen, dass das eigene Denken dem Prinzip der Hingabe untergeordnet oder subtil abgewertet wird. Ein guter Lehrer befördert es. So sind ihm oder ihr gegenüber alle Fragen, Gedanken und gegebenenfalls auch begründete Kritik zulässig.
Im anderen Fall kommt es leicht zu Missbrauch, der einem auch nicht immer auffallen muss bzw. erst nach längerer Zeit und bestimmten Erfahrungen auffallen kann. Ein bekanntes Beispiel:
Die Religionswissenschaftlerin June Campbell war früher viele Jahre eine enge Schülerin eines tibetischen Lamas. In ihrem Buch Göttinnen, Dakinis und ganz normale Frauen: Weibliche Identität im tibetischen Tantra geht sie auf einen solchen Missbrauch ein. Sie schreibt, dass sie viele Jahre eine sexuelle Beziehung zu dem um vieles älteren und nach außen immer als Mönch auftretenden tibetischen Lama Kalu Rinpoche hatte. Er hatte eine sehr hohe Stellung im tibetischen Buddhismus.
Sie wurde gezwungen, diese Beziehung geheimzuhalten. Sie meint, dass dieses Verhältnis typisch für den patriarchalen tibetischen Buddhismus sei, das Geheimnis der buddhistischen Tantras nichts anderes als die mißbräuchliche Benutzung von Frauen zu „geheimen tantrischen Riten“ durch nur angeblich zölibatäre Mönche sei, und daß dieses Patriarchat durch das Tulku-System, der Machtübergabe von Männern an Männer, besonders stark ausgeprägt werde.
Im Folgenden erscheint eine Diskussion über die Stellung der konzentrativen Vertiefungen „Jhanas“ in der Lehre des historischen Buddha, wie sie mit den ältesten vollständig überlieferten Redensammlungen im Pali-Kanon des Theravâda überliefert worden ist.
Die Diskussion dreht sich um die Kernfrage, ob laut den alten Reden des Buddha die konzentrativen Vertiefungen „Jhânas“ für die befreienden Einsichten notwendig sind. Der Diskussionspartner, der anonym bleiben möchte, vertritt diese Ansicht. Ich teile sie nicht.
Auf Ihrer interessanten Website vertreten Sie den Standpunkt, dass der Buddha im Pali-Kanon die Vertiefungen (Jhana) „nicht als notwendigen Zugang zur befreienden Schau gelehrt“ habe (siehe dazu hier).
Aus meiner Kenntnis der Lehrreden kann ich diesen Standpunkt nicht nachvollziehen und möchte das auch gerne begründen, denn ich bin der Meinung, dass es sich bei diesem Thema nicht um eine Lappalie handelt.
Mit der vierten edlen Wahrheit lehrt der Buddha den Weg zu Leidensaufhebung, nämlich den edlen achtfachten Pfad. Dessen 8. Glied ist „rechte Sammlung“.
„Was ist nun, ihr Mönche, rechte Sammlung?
Da weilt, ihr Mönche, der Mönch, gar fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener seliger Verzückung, in der Weihe der ersten Vertiefung.
Nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens erwirkt er die innere Meeresstille, die Einheit des Bewusstseins, die von sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene selige Verzückung, die Weihe der zweiten Vertiefung.
In heiterer Ruhe verweilt er gleichmütig, einsichtig, klar bewußt, ein Glück empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ‚Der gleichmütig Einsichtige lebt beglückt‘; so erwirkt er die Weihe der dritten Vertiefung.
Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt er die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmütig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Vertiefung.
Das nennt man, ihr Mönche, rechte Sammlung.“
(aus: Digha-Nikaya 22, Mahāsatipatthāna Sutta, Die Grundlagen der Achtsamkeit)
An dieser und an anderen Stellen im Kanon ist vom Buddha die „rechte Sammlung“ als Jhana definiert worden. Wenn wir davon ausgehen, dass keines der Glieder des edlen achtfachen Pfades überflüssig oder unnötig ist, dann muss dies auch für die rechte Sammlung und damit für die Vertiefungen gelten. Andernfalls würde ein siebenfacher Pfad genügen oder aber das Glied „rechte Sammlung“ müsste umdefiniert werden, z. B. in „angrenzende Sammlung“. In beiden Fällen gerät man in Widerspruch zu den Lehrreden, die einen achtfachen Pfad lehren und dessen 8. Glied namens „rechte Sammlung“ als Jhana definieren.
Kurz vor seinem Erwachen heißt es vom werdenden Buddha:
„Da kam mir, Aggivessano, der Gedanke: ‚Ich erinnere mich, einst, während der Feldarbeiten bei meinem Vater Sakko, im kühlen Schatten eines Rosenapfelbaumes sitzend, den Wünschen erstorben, dem Unheil entronnen, in sinnend gedenkender ruhegeborener seliger Heiterkeit die Weihe der ersten Vertiefung errungen zu haben: das mag wohl der Weg sein zur Erwachung.‘
Da kam mir, Aggivessano, das einsichtgemäße Bewußtsein: ‚Das ist der Weg zur Erwachung.‘ „
Für den Buddha waren also die Jhanas der Weg zur Erwachung, denn anschließend wird geschildert, wie er die vier Jhanas entfaltet und aufgrund dessen die sog. „drei Wissen“ erlangt:
1) Erinnerung an frühere Leben,
2) das himmlische Auge und
3) das eigentliche Erwachen, die Befreiung vom Leiden.
In dieser und anderen Lehrreden heißt es eindeutig, dass ihm diese Erkenntnisse nur aufgrund eines durch die Jhanas geläuterten Gemütes möglich waren:
„Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtete ich das Gemüt auf ….“
Der Buddha spricht von 10 Fesseln (fünf niedere, fünf höhere) die ein Erwachter aufgelöst hat:
1) Persönlichkeitsglaube
2) Zweifelsucht,
3) Hängen an Regeln und Riten
4) sinnliches Begehren
5) Groll
6) Begehren nach reiner Form
7) Begehren nach Formlosigkeit
8) Dünkel
9) Aufgeregtheit
10) Unwissenheit.
Wer die ersten drei Fesseln aufgelöst hat, ist ein Stromeingetretener. Wer zusätzlich noch die vierte und fünfte Fessel stark abgeschwächt hat, ist ein Einmalwiederkehrer. Wer die fünf niederen Fesseln ganz aufgelöst hat, ist ein Nichtwiederkehrer. Wer alle zehn Fesseln aufgelöst hat, ist vollständig erlöst.
„Dass einer, Anando, hat er den Weg, hat er den Pfad nicht betreten, der aus den fünf niederzerrenden Fesseln entführt, diese kennen oder sehn oder ihnen entgehn kann: das ist unmöglich. …
Was ist das aber, Anando, für ein Weg, was für ein Pfad, der aus den fünf niederzerrenden Fesseln entführt?
Da gewinnt, Anando, ein Mönch …. die Weihe der ersten Vertiefung … zweiten Vertiefung … dritten Vertiefung … vierten Vertiefung …“
(aus: Majjhima-Nikaya 64, Mahāmālunkya Sutta, Der Sohn der Malunkya II)
Daraus ergibt sich, dass die fünf niederen Fesseln nicht ohne Jhana überwunden werden können, dass also Jhana bereits für die Frucht der Nichtwiederkehr notwendig ist.
Und was die höheren Fesseln betrifft heißt es:
„The four absorptions (jhanas) are to be developed for direct knowledge of these five higher fetters, for the full understanding of them, for their utter destruction, for their abandoning.“
(aus: Samyutta-Nikaya 9, 53)
Leider ist diese Lehrrede (neben anderen) nicht in den bekannten deutschen Übersetzungen enthalten, weshalb ich sie nur auf Englisch wiedergeben konnte (übersetzt von Bhikkhu Bodhi).
Über die Jhanas sagt der Buddha darüber hinaus:
„Das nennt man Wohl der Entsagung, Wohl der Einsamkeit, Wohl der Beruhigung, Wohl der Erwachung. Zu pflegen und zu hegen und zu mehren ist es: nicht zu hüten hat man sich vor solchem Wohle, sag‘ ich.“
Es ließen sich noch viele gleichlautende, über den ganzen Sutta-Pitaka verteilte Aussagen über die wesentliche Bedeutung der Jhanas für die Erlösung bringen. Ich halte deshalb Ihre Aussage, der Buddha hätte die Jhanas im Pali-Kanon nicht als notwendigen Zugang zur befreienden Schau gelehrt, für unzutreffend, denn aus eben diesem Kanon habe ich ja oben immer wieder zitiert. Wir stimmen aber sicherlich darin überein, dass Jhana allein nicht genügt.
Ich komme nun zum Schluss und bedanke mich recht herzlich für Ihre Aufmerksamkeit und wünsche Ihnen auf Ihrem Weg alles Gute.
Beitrag II)
Lieber Herr …,
Als Antwort ein Exzerpt aus einem eigenen wissenschaftlichen Text zur modernen Bewegung der Achtsamkeits- bzw. Einsichtspraxis Vipassana:
“ …. B) Zum Vorverständnis:
Die Hauptansätze der Praxis des Vipassanâ lassen sich in zwei Gruppen unterteilen, die den beiden Hauptwegen zur befreienden Schau im frühen Buddhismus entsprechen. Laut den Reden des historischen Buddha im Pali-Kanon, der die Textbasis des frühbuddhistischen Theravâda bildet, also der Muttertradition des Vipassanâ, gibt es die folgenden beiden Hauptwege zur befreienden Schau:
1) Der Weg über die Vertiefungen „Jhânas“. Wichtigste Belegstellen:
* Die Standardpassage zum Befreiungsweg (etwa DN 2, 3; oder MN 27, 38). Dessen Etappen:
1) Sittliches Verhalten (sîlam), 2) Behüten der Sinnesorgane (indriya-samvara), 3) Wissensklarheit über die Aktivitäten (sampajannam), 4) Überwinden der Hindernisse (nîvaranâni), 5) Erlangen der Vier Vertiefungen „Jhânas“; dann auf dieser Basis: 6) Erkenntnis der eigenen Vorgeburten und des karmagemäßen Sterbens und Erscheinens der Wesen, 7) schließlich Überwinden der „Unheilsamen Einflüsse“ (âsavâ) durch die befreiende Schau der „Vier Edlen Wahrheiten“ (ariya-saccâni).
* Der „Achtfache Befreiungspfad“, dessen achtes Glied „Treffliche Sammlung“ (sammâ-samâdhi) ist. Sie wird als die Entwicklung der Vier Jhânas definiert.
* Das Anupada-Sutta (MN 111): Demnach sollen die Faktoren der konzentrativen Vertiefungen „Jhânas“ als gleichermaßen vergänglich, ungenügend und kein Selbst wie alle anderen Phänomene verstanden werden, indem in die Jhânas ein- und ausgetreten wird, was zur Befreiung führt. (Denn in den konzentrativen Vertiefungen besteht die Gefahr, sich mit ihnen zu identifizieren und damit der Illusion von Permanenz zu erliegen. In diesem Falle wären die Jhanas vielmehr ein Hindernis.)
2) Der Weg unabhängig von den Vier Vertiefungen „Jhânas“. Wichtigste Belegstellen:
* Buddhas „Rede über die (Vier) Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit“ Satipatthâna-Sutta „SPS“ (MN 10, DN 22) und „Rede über das bewusste Ein- und Ausatmen“ Ânâpânasati-Sutta „APS“ (MN 118, Hauptteil daraus auch etwa in MN 62 oder SN 54 Ânâpânasamyutta ).
In diesen beiden hauptsächlichen Quellen für das Vipassanâ erscheinen die Jhânas nicht . Hier wird bloß die befreiende Einsicht durch Achtsamkeit „Sati“betont:
1) Im SPS wird alleine die die Achtsamkeit „Sati“ erwähnt, die zum „Endgültigen Wissen“ (annâ) der Befreiung führe.
2) Im „Refrain“ nach jedem Abschnitt des SPS wird der Prozess der befreienden Einsicht durch Achtsamkeit beschrieben. Dieser Refrain ist also das Herzstück der Rede.
3) Im SPS heißt einleitend der Weg der systematischen Achtsamkeit „Ekâyana Magga“, wörtlich „Direkter Weg“, „Einziger Weg“ oder „Weg bloß für einen alleine“. Dieser feierliche Ausdruck kommt im Pali-Kanon bloß hier vor.
4) Laut dem APS führt Sati zum „Wahren Wissen und Befreiung“ (vijjâ-vimutti).
* Das Susima-Sutta (SN 12 „Die Reden über Kausalität“ Nidânasamyutta , 70): Hier ist von „Weisheitsbefreiten“ (pannâ-vimuttâ) die Rede, die ausdrücklich nicht den Weg über die konzentrativen Vertiefungen „Jhânas“ bzw. die auf deren Grundlage entwickelbaren übernatürlichen Fähigkeiten genommen haben. Der Buddha resümiert den Weg dieser „Weisheitsbefreiten“ mit dem wiederholten Satz: „Zuerst kommt das Wissen über das Wesen der Dinge, danach das Wissen vom Verlöschen des Nibbâna“.
Dann geht er im Detail auf diese befreiende Wissensabfolge ein:
1) Volle Einsicht in die „Drei Merkmale“ Tilakkhana bzw. das Wissen von der Befreiung.
3) Dieses Wissen wird mit dem Sehen der zwölf Glieder des „Abhängigen Entstehens“ Paticcasamuppâda zusammengefasst.
4) Abschließend heißt es, dass diese kausale Wissensabfolge nicht die (alleine auf Basis der Jhanas) entwickelbaren übernatürlichen Fähigkeiten voraussetzt. …. “
(Ende des Zitates.)
Es gibt also laut den Suttas beide Befreiungswege – über die Jhanas und unabhängig von ihnen. Diese methodische Offenheit entspricht der generellen Haltung des Buddha, die als seine „geschickten Mittel“ resümiert wird. Damit ist seine Fähigkeit gemeint, sich dem konkreten Individuum anzupassen.
Denn Menschen sind unterschiedlich und benötigen unterschiedliche Wege. Die Sicht, es müsste genau dieser oder jener Weg sein und kein anderer, ist ein modernes Phänomen, vielleicht unbewusst mitbedingt durch christliche Vorprägungen, dass es bloß den einen richtigen Weg gebe und alle anderen minderwertig seien. Im Bereich der Religionsgeschichte ist es vor allem eine Eigenart der drei monotheistischen Religionen.
Von jener Sicht müssen wir uns alle verabschieden, wenn wir die Reden des historischen Buddha objektiv zur Kenntnis nehmen möchten. Der Buddha hat zwar sehr genau unterschieden, was „Treffliche Sicht“ und weniger treffliche oder „Verfehlte Sicht“ sei, aber zugleich zu dem von ihm gewiesenen Dharma eine Vielzahl von Methoden oder Wegen gelehrt. Dies gilt für viele spätere buddhistische Traditionen aber nicht mehr. Die Jhanas spielen für den Befreiungsweg sicher eine wichtige Rolle. Sie sind vor allem für die Ordinierten, die ausführlich Zeit für Meditation haben, gut begehbar. Aber es gibt auch einen anderen Weg, den der Buddha laut Pali-Kanon gelehrt hat.
Ein anderer Grund für jene ausschließende Sicht mag sein, dass auf einige Vertreter späterer buddhistischer Traditionen des Theravada und des Mahayana, wo die Jhanas als unerlässlich gelten, der frühbuddhistische offene Weg der sehenden Achtsamkeit bzw. der Weg des Vipassana relativ unvertraut oder störend wirkt. In gewisser Weise bedroht dieser Weg auch stark bestimmte Hierarchie- bzw. Machtstrukturen.
Beitrag III)
Lieber Herr Gruber,
Ich wünsche Ihnen ebenfalls ein gutes neues Jahr und danke Ihnen für Ihre Antwort.
1) Dass die Jhanas für die Befreiung letztlich entbehrlich sind, davon bin ich allerdings weiterhin nicht überzeugt. Aber ich akzeptiere selbstverständlich Ihren Standpunkt und möchte an der Stelle auch betonen, dass ich mir nicht etwa anmaße, es aus eigener Erfahrung (mit den Jhanas) besser zu wissen, denn das ist nicht der Fall. Ich stütze mich also in erster Linie auf mein Verständnis der Suttas, Äußerungen Anderer und auf eigene Überlegungen.
Wenn ich Sie richtig verstehe, gehen Sie davon aus, dass der Buddha sozusagen zwei Befreiungswege gelehrt hat: einen über die Jhanas und einen ohne sie. Als Beleg für den Weg ohne die Jhanas nennen Sie in dem mir vorliegenden Auszug Ihres Handouts einige Suttas.
Auch wenn die Jhanas in diesen Suttas z. T. nicht erwähnt werden, kann ich Ihnen hier dennoch nicht folgen. Der Grund dafür ist, dass ja die von Ihnen genannten Suttas alleine nicht genügen, um sich ein vollständiges Bild von der Lehre Buddhas zu machen, d. h. es gibt viele weitere Suttas, deren Inhalt für das Verständnis von Bedeutung ist. Darin stimmen wir vermutlich auch überein.
Manche Suttas enthalten Begriffe, die nicht in demselben, sondern nur in anderen Suttas näher erklärt werden, weshalb diese anderen Suttas auch für ein Verständis des erstgenannten Suttas von Bedeutung sind.
Das ist z. B. auch der Fall mit dem von Ihnen genannten Satipatthana-Sutta (M 10). Sie nehmen dieses Sutta als einen Beleg dafür, dass die Jhanas für die Befreiung nicht erforderlich sind.
Am Ende dieses Suttas heißt es, dass jemand, der diese vier Pfeiler der Achtsamkeit für einen Zeitraum von maximal 7 Jahren „behaupten“ kann, damit rechnen kann, entweder vollständig befreit zu werden oder aber (wenn noch ein Rest Anhaften vorhanden ist) ein Nichtwiederkehrer zu werden.
Und genau dieser „Nichtwiederkehrer“ ist z. B. einer der Begriffe, deren Bedeutung sich erst bei Zuhilfenahme weiterer Suttas erschließt. Dabei wird man dann auch auf die „10 Fesseln“ stoßen und erfahren, dass der Nichtwiederkehrer die niederen fünf von diesen Fesseln aufgelöst hat, und dass ein Befreiter sie alle aufgelöst hat. Und man erfährt auch näher, auf welchem Weg diese fünf niederen Fesseln aufgelöst werden, d. h. wie ein Nichtwiederkehrer (und letztlich auch ein Befreiter) „entsteht“:
„Dass einer, Anando, hat er den Weg, hat er den Pfad nicht betreten, der aus den fünf niederzerrenden Fesseln entführt, diese kennen oder sehn oder ihnen entgehn kann: das ist unmöglich. …
Was ist das aber, Anando, für ein Weg, was für ein Pfad, der aus den fünf niederzerrenden Fesseln entführt?
Da gewinnt, Anando, ein Mönch … die Weihe der ersten Vertiefung … zweiten Vertiefung … dritten Vertiefung …. vierten Vertiefung …“ (M 64)
Hier sagt also der Buddha, dass es nicht möglich ist, diese fünf Fesseln zu kennen, zu sehen oder ihnen zu entgehen (mit anderen Worten: ein Nichtwiederkehrer zu werden) wenn man nicht den Pfad betreten hat, der aus ihnen herausführt. Und diesen Pfad bezeichnet er dann als die Jhanas.
So mag also im Satipatthana Sutta zwar nicht ausdrücklich von den Jhanas die Rede sein, aber es ist vom Nichtwiederkehrer die Rede und damit eben doch indirekt von den Jhanas, wie sich aus anderen Suttas ergibt, denn alle Nichtwiederkehrer und alle Erlösten sind frei von diesen fünf niederen Fesseln bzw. allen 10.
2) Auch in dem von Ihnen genannten Susima-Sutta (S 12, 70) kann ich nicht erkennen, dass die Jhanas für die Befreiung nicht erforderlich wären. Die dort erwähnten „Weisheitsbefreiten“ verfügen zwar nicht über übernatürliche Kräfte, aber das ist aus meiner Sicht kein Kriterium für das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der Jhanas, denn nicht jeder, der die Jhanas erlebt, entwickelt auch solche Kräfte (siehe Sariputta).
Vielleicht sollte man noch bedenken, dass es auch kontroverse Ansichten darüber gibt, was eigentlich die Vertiefungen sind.
Interessant in diesem Zusammenhang ist vielleicht A 3, 64:
„Was aber, Herr Gotama, ist dieses himmlisch-erhabene, vornehme Ruhelager, das der Herr Gotama jetzt ganz nach Wunsch erlangt, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit?“
„Bei welchem Dorfe oder welcher Stadt ich da verweile, in eben jenem Dorfe oder jener Stadt gehe ich des Morgens, nachdem ich mich angekleidet habe, mit Gewand und Almosenschale versehen, um Almosenspeise. Am Nachmittage, nach Rückkehr vom Almosengang, begebe ich mich in den Wald. Was sich dort gerade an Gräsern oder Laub vorfindet, das trage ich an einen Platz zusammen und setze mich nieder. Und mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor mir gegenwärtig haltend, gewinne ich […] die […] erste Vertiefung […] die […] zweite Vertiefung […] die dritte Vertiefung […] die […] vierte Vertiefung und verweile in ihr.
Wandle ich nun , Brahmane, in solcher Verfassung auf und ab , so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlisches Wandeln. Stehe ich in solcher Verfassung , so gilt das zu dieser Zeit als meine himmlische Stellung. Sitze ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlischer Sitz. Pflege ich in solcher Verfassung der Ruhe, so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlisch-erhabenes, vornehmes Ruhelager. Das aber, Brahmane, ist jenes himmlisch-erhabene, vornehme Ruhelager, das ich jetzt ganz nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.“
Er gewinnt also die Vertiefungen, verweilt darin und „wandelt“ oder „steht“ dann „in solcher Verfassung“. Das scheint einigen Vorstellungen darüber zu widersprechen, was in den Jhanas möglich ist und was nicht. Wie totales Entrücktsein, verbunden mit der Unfähigkeit zu irgendwelchen Einsichten und körperlichen Bewegungen währenddessen, liest sich das jedenfalls nicht.
Wie auch immer … Ich hoffe jedenfalls, ich konnte verdeutlichen, warum ich Ihren Standpunkt bezüglich der Jhanas so nicht teilen kann. Von meiner Seite aus sind damit eigentlich auch alle (für mich) wesentlichen Argumente hervorgebracht, auch wenn man vom Umfang her sicherlich noch mehr dazu sagen könnte.
Viele Grüße und alles Gute!
Beitrag IV)
Lieber Herr …
Danke für Ihre ausführliche und wohl überlegte Antwort. Zunächst zum ersten Teil Ihrer Mail, also zum Thema Satipatthana-Sutta (hier kurz SPS).
Ihre Argumentation überzeugt mich aus folgenden Gründen nicht:
Im letzten Teil des SPS wird stark betont, dass die Zeiträume, um die Befreiungsergebnisse zu verwirklichen, auch sehr kurz sein kann – nämlich bis zu sieben Tagen. Diese kurzen Zeiträume gelten für eine konsequente Praxis der vorher in der Rede genau beschriebenen Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit. Es ist aber unmöglich, dass die hohen Konzentrationszustände der Vier Vertiefungen „Jhanas“ in einem derart kurzen Zeitraum verwirklicht werden. Schon alleine deshalb können sie keine unerlässliche Voraussetzung für den Befreiungsweg sein, der über die Vier Vergegenwärtigungen führt.
Wenn der historische Buddha die Jhanas als Voraussetzung für den Befreiungsweg über die Vier Vergegenwärtigungen angenommen hätte, hätte er sich in den beiden zentralen Suttas zum Thema Achtsamkeit – dem Satipatthana-Sutta und dem Anapanasati-Sutta – wenigstens irgendwo kurz, aber dennoch explizit auf die Jhanas bezogen. Das gilt um so mehr, als die Vertiefungen „Jhanas“ in den Reden des Pali-Kanons relativ häufig erscheinen. Es wäre ein derart wichtiger Punkt, wenn die Jhanas Voraussetzung für den Achtsamkeitsweg der Befreiung wären, dass in jedem Fall wenigstens kurz im SPS und APS auf sie Bezug genommen worden wäre. Dies ist aber nicht der Fall.
* Sie beziehen sich gerne auf die Lehren, die zu der allgemeinsten Kategorie in der Lehre des historischen Buddha gehören (etwa den „Achtfachen Pfad“ oder die „Zehn Fesseln“), um einen Punkt zu belegen. Diese Lehren der allgemeinsten Kategorie bieten allgemeine orientierende Richtlinien. Sie haben eher einen die Lehre resümierenden Charakter, ohne dass sie in jedem konkreten Fall als exakte, unerlässliche Voraussetzungen zu verstehen sind.
So widerspricht zum Beispiel folgender Umstand klar der Botschaft des Achtfachen Pfades: Die besonders feierliche Lobpreisung für die Vier Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit als „Der Einzige Weg“ oder „Der Direkte Weg“ im SPS, die auch lediglich hier vorkommt, bringt zum Ausdruck, dass ausschließlich die Achtsamkeitspraxis der schnellste, „Direkte Weg“ zur Verwirklichung der Befreiungsergebnisse bzw. unbedingt notwendig sei. Ähnlich gibt es verschiedene Stellen, laut denen Praktizierende bestimmte Befreiungsergebnisse wie die „Nichtwiederkehr“ in spontaner Weise durch Aufnehmen der Lehre des historischen Buddha realisiert haben (vgl. etwa Mittlere Sammlung Rede 140).
* In der Einleitung zum APS werden die bei der Rede anwesenden Praktizierenden in verschiedene Gruppen eingeteilt, die sich jeweils ganz bestimmten Wegen oder Praxisformen verschrieben haben. Zu diesen Wegen gehört aber nicht die Praxis der Jhanas, obwohl in der Einleitung vorweg gesagt wird, dass die anwesenden Praktizierenden mit ihren spezifischen Wegen die verschiedenen Fesseln aufgelöst haben. Zum Abschluss der Einleitung mit der Auflistung der verschiedenen Gruppen von Praktizierenden wird betont, dass die Praktizierenden der Atemachtsamkeit zwangsläufig die Vier Vergegenwärtigungen (einer der vorher in der Einleitung genannten Wege) und damit die Sieben Erwachensglieder und damit das Befreiende Wissen erfüllen würden. Die Atemachtsamkeit wird also unter allen Wegen als eine Art von Dachbewusstheit besonders hervorgehoben.
Resümierend sei hier gesagt:
Es ist schlicht nicht möglich, aus den Reden des historischen Buddha ein „geschlossenes System“ zu machen, wie Sie und viele andere es versuchen. Dies ist nicht möglich, weil sich der Buddha an UNTERSCHIEDLICHE Zuhören gewandt hat und offenbar die außergewöhnliche GABE besessen hat, genau einschätzen zu können, was für das jeweilige Individuum der effektivste Weg zur Befreiung sei. Das ist mit jenen „geschickten Mitteln“ des Buddha gemeint. Das ist ein GRUNDUNTERSCHIED zu allen modernen Traditionen und zum guten Teil auch den späteren buddhistischen Traditionen. Der Buddha hat das SPS etwa in der Stadt Kammasadhamma im Kuru-Land gegeben. Laut anderen Suttas gab es dort viele Anhänger des Buddha unter den Laien.
Deshalb bleibe ich bei dem, was ich bereits geschrieben habe:
„Die Sicht, es müsste genau dieser oder jener Weg sein und kein anderer, ist ein modernes Phänomen, vielleicht unbewusst mitbedingt durch christliche Vorprägungen, dass es ausschließlich den einen richtigen Weg gebe bzw. alle anderen minderwertig seien. Im Bereich der Religionsgeschichte ist dies vor allem eine Eigenart der drei monotheistischen Religionen.
Von jener Sicht müssen wir uns alle verabschieden, wenn wir die Reden des historischen Buddha objektiv zur Kenntnis nehmen möchten. Der Buddha hat zwar sehr genau unterschieden, was „Treffliche Sicht“ und weniger treffliche oder „Verfehlte Sicht“ sei, aber zugleich zu dem von ihm gewiesenen Dharma eine Vielzahl von Methoden oder Wegen gelehrt. Dies gilt für viele spätere buddhistische Traditionen aber nicht mehr. Die Jhanas spielen für den Befreiungsweg sicher eine wichtige Rolle. Sie sind vor allem für die Ordinierten, die ausführlich Zeit für Meditation haben, gut begehbar. Aber es gibt auch einen anderen Weg, den der Buddha laut Pali-Kanon gelehrt hat.
Ein anderer Grund für jene ausschließende Sicht mag sein, dass auf einige Vertreter späterer buddhistischer Traditionen des Theravada und des Mahayana, wo die Jhanas als unerlässlich gelten, der frühbuddhistische offene Weg der sehenden Achtsamkeit bzw. der Weg des Vipassana relativ unvertraut oder störend wirkt. In gewisser Weise bedroht dieser Weg auch stark bestimmte Hierarchie- bzw. Machtstrukturen.“
Zum zweiten Teil Ihrer Mail (ab Ziffer 2):
Die „Weisheitsbefreiten“ haben in jedem Fall nicht die so genannten „formlosen Jhanas“ verwirklicht, weil sie die entsprechende Frage Susimas verneint haben. Zuvor haben sie die Frage Susimas nach dem Besitz der diversen übernatürlichen Fähigkeiten verneint, die lediglich auf Basis der Jhanas entwickelt werden können.
Laut der Standardpassage zum Befreiungsweg, der über die Jhanas führt (vgl. den früher bereits gemailten Auszug aus dem Handout) folgen der Realisierung der Vier Jhanas unmittelbar zwei bestimmte übernatürliche Fähigkeiten – das Überschauen der eigenen Vorgeburten und das Überschauen des unterschiedlichen Wiedergeborenwerdens der Lebewesen gemäß ihrem Karma –, denen wiederum die befreiende Erkenntnis der Vier Edlen Wahrheiten folgt. Demnach sind also diese beiden übernatürlichen Fähigkeiten für den Befreiungsweg über die Jhanas WESENTLICH bzw. KONSTITUTIV. Auch Sariputta hatte sie meines Wissens (wenngleich nicht die anderen übernatürlichen Fähigkeiten). Aber die von Susima Befragten verneinen ja den Besitz ALLER übernatürlichen Fähigkeiten, EINSCHLIEßLICH jener eben genannten beiden, die sich unmittelbar aus der Realisierung der Jhanas ergeben und auf dem Jhana-Weg zur Befreiung der eigentlichen befreienden Erkenntnis direkt vorausgehen. Damit verneinen die von Susmia Befragten also zugleich auch, dass sie selbst den Befreiungsweg über die Jhanas gegangen seien.
Andernfalls würde es doch überhaupt keinen Sinn machen, wenn sie sich selbst gegenüber Susima als „Weisheitsbefreite“ bezeichnen bzw. unterscheiden würden. Denn die befreiende Weisheit steht am Ende SÄMTLICHER buddhistischer Befreiungswege – sowohl desjenigen über die Jhanas als auch desjenigen unabhängig von ihnen.
Die von Susima Befragten wollen sich mit dem Terminus der „Weisheitsbefreiten“ gerade von dem anderen Befreiungsweg über die Jhanas abgrenzen. Sie benutzen den Begriff „Weisheitsbefreite“ eindeutig als ein Unterscheidungskriterium, indem sie diesen als ein Resümee ihrer Verneinungen der anderen Fragen Susimas verwenden, um dessen Verwirrung infolge eben dieser Verneinungen aufzulösen. Sie wollen mit dem Terminus also resümierend hervorheben, dass sie selbst AUSSCHLIEßLICH durch Weisheit befreit worden seien, OHNE ZUERST die Jhanas verwirklicht zu haben.
Mit diesem sehr persönlichen Beitrag wird der letzte Akt des Abschieds von meinen Eltern und einer meiner Schwestern auf den jeweiligen Begräbnissen reflektiert. Dabei ziehe ich bestimmte Schlüsse aus einem Unbehagen, das ich zu gemeinsamen Aspekten dieser öffentlichen Begräbnisse hatte. Um dieses Unbehagen zu verdeutlichen, wird ein Vergleich zu dem berühmten Märchen von Hans-Christian Andersen „Des Kaisers neue Kleider“ gemacht.
In den Jahren 2007 und 2008 verstarben meine Mutter und eine meiner drei Schwestern. Mein Vater ist im Jahr 2000 gestorben. Es waren drei große Abschiede. Der letzte Akt dieser Abschiede war jeweils ein öffentliches Begräbnis. Drei verschiedene lutherisch-christliche Pfarrer hielten die Grabreden. Auf dem Begräbnis meiner Mutter habe ich auch selbst eine Rede gehalten.
Meine Eltern waren beide Kirchenmitglieder, wie auch die verstorbene Schwester. Sie gingen alle drei jedoch nicht in die Kirche. Ihr konventioneller Glaube war sehr begrenzt. Meine Mutter lebte ihren Glauben auf ganz individuelle Weise, unabhängig von Bibel und Kirche. Die Natur war ihre einzige Kirche. Mein Vater war Atheist, Geschäftsmann und bekannter SPD-Politiker im oberbayerischen Ingolstadt, der deshalb nicht aus der Kirche austrat. Alle drei wollten, dass sie nach ihrem Tod christlich bestattet werden. Deshalb habe ich es akzeptiert.
Doch ich will nicht verhehlen, dass während der Grabreden der drei Pfarrer in mir beträchtliches Unbehagen aufkam. Ich fand es nicht leicht, mir zum letzten Akt dieser wichtigen Abschiede von den Eltern und der Schwester Reden anzuhören, die kein persönliches Verhältnis zeigten, und die Glaubensvorstellungen vertraten, die ich beim besten Willen nicht teilen kann. Zu diesen gehörte zum Beispiel das wiederholte Beschwören eines „ewigen Lebens“, in das die Verstorbenen eingingen; oder die persönliche „Gemeinschaft mit Gott“, die sie jetzt erführen. Ich war glücklich, auf dem Begräbnis meiner Mutter gleichsam als Gegenstück eine längere, sehr persönliche Abschiedsrede zu halten. Dabei ist „Buddhistisches“ aber bloß sehr indirekt zum Ausdruck gekommen. (Diese Rede erscheint hier unter diesem Link auf der Website in der Rubrik „Biografisches“.)
Das apostolische Glaubensbekenntnis
Noch deutlicher empfand ich Unbehagen, als die Pfarrer auf den drei Begräbnissen am Ende ihrer Worte die Trauergemeinden aufforderten, „nun lasst uns gemeinsam unseren christlichen Glauben bekennen“, woraufhin besonders feierlich das apostolische Glaubensbekenntnis rezitiert wurde. Bereits als Jugendlicher (vor meiner Begegnung mit der buddhistischen Lehre) hatte ich das apostolische Glaubensbekenntnis immer mit Verwunderung gelesen oder gehört.
Bevor ich fortfahre, möchte ich dieses Bekenntnis im Wortlaut zitieren. Es gilt seit dem zweiten Jahrhundert als die primäre Zusammenfassung des christlichen Glaubens. Es ist die Glaubensnorm sowohl für die katholische Kirche als auch für die Kirchen der Reformation:
„Ich glaube an Gott, den Vater,
den Allmächtigen,
den Schöpfer des Himmels und der Erde.
Und an Jesus Christus,
seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
empfangen durch den Heiligen Geist,
geboren von der Jungfrau Maria,
gelitten unter Pontius Pilatus,
gekreuzigt, gestorben und begraben,
hinabgestiegen in das Reich des Todes,
am dritten Tage auferstanden von den Toten,
aufgefahren in den Himmel;
er sitzt zur Rechten Gottes,
des allmächtigen Vaters;
von dort wird er kommen,
zu richten die Lebenden und die Toten.
Ich glaube an den Heiligen Geist,
die heilige christliche Kirche,
Gemeinschaft der Heiligen,
Vergebung der Sünden,
Auferstehung der Toten
und das ewige Leben.
Amen.“
Des Kaisers neue Kleider
Die große Feierlichkeit, mit der auf den drei Begräbnissen die Pfarrer zusammen mit den Trauergemeinden diese Quintessenz des christlichen Glaubens rezitierten, und die ausgedrückten Inhalte – „Glaubenswahrheiten“, wie sie die Kirchen nennen –, erinnerten mich spontan an das berühmte Märchen von Hans Christian Andersen Des Kaisers neue Kleider.
Die Botschaft dieses Märchens lautet:
Kluge betrügerische Weber machen ein Riesengeschäft, indem sie sich teuer für das Anfertigen angeblich besonders wertvoller Kleidern für den eitlen Kaiser bezahlen lassen. Die Weber sagen, die Kleider seien wunderschön, aber für jeden unsichtbar, der nicht für sein Amt tauge oder dumm sei. Sie bekommen den lukrativen Auftrag. Gekonnt erwecken sie bei der Herstellung den Eindruck, als ob sie etwas höchst Kunstvolles weben. Nach Fertigstellung glauben alle Minister und Beamten des Kaisers, wie auch der Kaiser selbst, wunderschöne Kleider vor sich zu haben, obwohl sie in Wahrheit nichts sehen. Aber sie wollen es sich aus Angst, als untauglich oder dumm zu gelten, nicht eingestehen. Ebenso das Volk. Bis ein unschuldiges Kind auf der Straße ruft: „Aber der Kaiser hat ja gar nichts an!“
Wer kann allen Ernstes glauben – ohne gegen die Gebote des natürlichen Kausalitätsempfindens, der klaren Vernunft und des gesunden Menschenverstandes zu verstoßen, ohne das eigene lebenslange Erfahrungswissen über Bord zu werfen, ohne alle Erkenntnisse der modernen Wissenschaften unbeachtet zu lassen –, dass jemals ein Mensch, auch wenn sich dieser Mensch als „Gottessohn“ empfunden haben mag, tatsächlich von einer „Jungfrau“ geboren worden oder nach seinem Tode aus dem Grabe „auferstanden“ sei, dann körperlich „aufgefahren in den Himmel“ wäre, dort „zur Rechten Gottes“ sitze und zum Zeitpunkt eines zukünftigen „Jüngsten Gerichtes“ erneut „von dort kommen“ werde, „zu richten die Toten und die Lebenden“ – die „Toten“, nachdem sie sich mit ihren verfallenen Körpern wieder materialisiert haben?
Diese Lehren werden im apostolischen Glaubensbekenntnis und der Bibel, wo sie dort vorkommen, wörtlich verstanden.
Wer kann allen Ernstes glauben, dass durch den Kreuzestod eines Menschen, der sich entweder selbst als „Sohn Gottes“ bezeichnet hat oder von späteren Institutionen so bezeichnet worden ist, die Menschheit „erlöst“ worden sei (bzw. später bloß alle diejenigen Menschen, die sich per formaler Taufe zum christlichen Glauben bekannt haben)?
Welche ganz irrealen Kausalitätsvorstellungen liegen auch diesem christlichen Kernglauben zugrunde; oder der Idee, dass es einen höchsten „Vatergott“ gebe (warum eigentlich nicht „Muttergott“), der – selbst zwar unerschaffen – die Welt erschaffen habe; oder der – selbst zwar allgütig – sehr viel Leiden und Grausamkeit zulasse?
Denn es gibt keine Ursache, die nicht selbst verursacht worden ist. Deshalb kann es keinen ungeschaffenen Gott geben, der die Welt erschaffen hat. Ähnlich gibt es keine Ursache, die nicht von gleicher Art wie die von ihr hervorgebrachte Wirkung wäre; der Same einer Kastanie zum Beispiel kann immer bloß eine Kastanie hervorbringen, niemals eine Eiche oder eine Buche. Deshalb kann es keinen allgütigen Gott geben, der Leiden und Grausamkeit in der Welt zulässt.
Einwand: Er lasse all das lediglich als eine Prüfung für den Menschen zu. Aber als allwissender Gott müsste er von vorneherein gewusst haben, wie eine Prüfung ausgeht, bzw. wer sie besteht. Dann müsste er aber Menschen nicht erst prüfen. Außerdem kann er als höchster, vollkommener Gott keine unvollkommenen Menschen erschaffen haben, die er danach einer Prüfung unterziehen müsste, um sie zu läutern.
So folgt innerhalb dieses Glaubens ein Widerspruch dem anderen. So bedeutet der Glaube an solche Lehren das Außerkraftsetzen des natürlichen Kausalitätsempfindens, der klaren Vernunft und des gesunden Menschenverstandes.
Wer kann allen Ernstes glauben, dass nach jener vermeintlichen Rückkehr des vermeintlichen Erlösers Jesus Christus das „Reich Gottes“ auf Erden anbrechen werde? Ein goldenes Zeitalter, in dem Ungleichheit, Unterdrückung, Ausbeutung oder Grausamkeit bzw. Gier, Hass, Verblendung, Stolz und Neid usw. stark gemindert bis beseitigt sind, hängt immer alleine von der menschlichen Reife oder der spirituellen Entwicklung der Menschen ab. Diese Reife oder Entwicklung „fällt“ zu überhaupt keiner Zeit „vom Himmel“.
Der thailändische Theravâda-Meister Ajahn Chah hat es so resümiert: „Erwachten kommt nicht als Gnade einer göttlichen Macht, sondern als das Ergebnis der Bemühungen des Menschen, den Dharma (bzw. kulturübergreifenden Befreiungsweg von Ethik, Ruhe und Weisheit) zu verstehen.“
Am Ende des apostolischen Glaubensbekenntnisses erscheinen die christlichen Hauptlehren von der „Auferstehung der Toten“ und dem „ewigen Leben“. Sie haben große unbewusste Macht, weil die beiden Hauptfixierungen des Menschen die Fixierung auf den Körper und die Fixierung auf das Leben sind. Wir Menschen leiden gewöhnlich unter der Vergänglichkeit des Körpers und des Lebens, weil wir die Vergänglichkeit nicht in ihrer ganzen Durchgängigkeit und Universalität akzeptieren können. Existenzielle Angst ist die zwangsläufige Folge dieser Nichtakzeptanz. Dies macht uns empfänglich für so genannte „Glaubenswahrheiten“, die suggerieren, dass es eine „Auferstehung von den Toten“ (das heißt die Aufhebung der Vergänglichkeit des Körpers) und ein „ewiges Leben“ (das heißt die Aufhebung der Vergänglichkeit des Lebens) gäbe.
So benutzen die „Weber“ der Kirchen diese Fixierungen, Angst und daraus resultierenden Wunschvorstellungen. So machen sie auch ein großes Geschäft. Ein weitere Grund: Wenn Menschen in den spirituellen Kernfragen des Lebens Vorstellungen als „(Glaubens)Wahrheiten“ annehmen, die jeder Vernunft, Kausalität und eigenen Erfahrung widersprechen, ist der Boden für Manipulierbarkeit in allen Bereichen des Lebens bereitet.
Aus diesem Grund hat es, beginnend mit der Politik des römischen Kaisers Konstantin (Ende 3. Jh. bis 337 n. Chr.), der die „konstantinische Wende“ zum Christentum einleitete, im Abendland im religionsgeschichtlichen Vergleich immer eine besonders enge Verflechtung zwischen den kirchlichen und den weltlichen Mächten gegeben. Denn die kirchlichen „Glaubenswahrheiten“ schaffen die Hauptvoraussetzung für eine weitgehende Kontrollierbarkeit der Menschen. Sie halten diese auf einem kindlichen Bewusstseinsniveau. Das macht Herrschaft und eigenen Vorteil leicht.
Es kommt noch ein Punkt hinzu, der jenem Außerkraftsetzen der klaren Vernunft durch „Glaubenswahrheiten“ eine besondere Tragweite gibt – der Zusammenhang von Vernunft und Moral. Alle Moral leite sich bloß aus der Vernunft ab, wie etwa der emeritierte Wuppertaler Professor für Ästhetik, Bazon Brock, betont. Der „Verlust an Rationalität“ bedeute, „dass wir zugleich alle Moral verlieren“. Denn es existiere keine andere Moral als diejenige, die vernünftig begründet werde. (Laut Deutschlandradio Kultur, Interview in „Ortszeit“ 8.38, vom 27.10.2008.)
Liegt hier die tiefere Erklärung für die große Frage, warum es in keiner Religionsgeschichte so viel Gewalt wie in der Geschichte der Christentums gegeben hat? Karlheinz Deschner konnte zehn umfangreiche Bände schon alleine zur Kriminalgeschichte des Christentums schreiben (zu dieser einen von den insgesamt drei monotheistischen Weltreligionen; und in der Verbreitungsgeschichte des Islams sieht es nicht viel besser aus).
Es ist die Furcht aufgrund unbewusst verinnerlichter, bewusst eingesetzter biblischer Drohungen, dass der christliche Glaube der einzig rechte sei bzw. das Abfallen von ihm mit Verdammnis bestraft werde, was den unbefangenen, vorbehaltlos klaren und unschuldig spontanen Blick des Kindes verhindert: „Aber der Kaiser hat ja gar nichts an!“
Es ließe sich auch mit dem Titel der 450-seitigen kritischen Bibelanalyse des Psychologie-Professors Franz Buggle auf den Punkt bringen. Der Titel lautet: „Denn sie wissen nicht, was sie glauben. Oder warum man redlicherweise nicht mehr Christ sein kann. Eine Streitschrift.“
Die psychologische Dimension des Gottesglaubens
Die psychologische Dimension des Glaubens an einen höchsten, einzigen, wahren bzw. allmächtigen „Schöpfergott“ erklärt die unbewusste Macht dieses Glaubens:
Denn der Gott und Seelenglaube ist der menschliche „Ich- und mein“-Glaube in seiner metaphysisch überhöhten Form, das unbewusst machtvollste Rückversicherungsprojekt des „Selbst“ in der Geschichte. Wenn von „Gott“ als dem „einzigen“ oder „wahren Gott“ gesprochen wird, wie in den drei monotheistischen Religionen Christentum, Islam und Judentum der Fall, ist unbewusst das eigene „Ich“ gemeint, das auf die Ebene der (in Wahrheit ungreifbaren) „höchsten Wirklichkeit“ projiziert wird. Damit wird diese höchste Wirklichkeit scheinbar „greifbar“.
Was dadurch in psychologischer Hinsicht passiert, ist eine metaphysische Rückversicherung des eigenen Bewusstseins von „Ich und mein“. Denn dieses Bewusstsein ist von permanenter existenzieller Unsicherheit oder Angst begleitet, weil es im Widerspruch zur fließend-vergänglichen, gegenüber unseren Glücks- oder Sicherheitshoffnungen ungenügenden bzw. „Selbst“-losen Wesen der Phänomene steht. Gewöhnlich ist man sich dieses Widerspruchs und der damit verbundenen spirituellen Aufgabe nicht gewahr. Das macht anfällig für personalisierte, gleichsam greifbare Vorstellungen von der „höchsten Wirklichkeit“, die buddhistisch betrachtet unfassbar „Selbst“-los ist.
Im Falle des Gottesglaubens lautet der Schluss, der im menschlichen Unbewussten des so Gläubigen gezogen wird: Wenn die höchste Wirklichkeit Gott-„Person“ ist, dann gilt „Wirklichkeit“ um so mehr für das Menschen-„Ich“. In diesem Schluss liegt jene psychologische Rückversicherung des eigenen Bewusstseins von „Ich und mein“ durch personalisierte, „verdinglichte“ Vorstellungen von der höchsten Wirklichkeit.
Kurz gefasst: „Gott“ und „Ich“ sind zwei Seiten einer Medaille. Der Glaube an „Gott“ ist der Glaube an „Ich“ (bin wirklich) und (das ist tatsächlich) „mein“ – lediglich metaphysisch gewendet, also die metaphysisch überhöhte Form. So wie das eigene „Ich“ gewöhnlich als eine sich selbst gleichbleibende, beständige und somit unabhängige oder unbedingte Größe empfunden wird (wie im Glauben an eine „ewige Seele“), ähnlich wird „Gott“ als die metaphysisch überhöhte Form des „Ich“-Glaubens als ewig, unbedingt oder ungeschaffen gesehen.
Das Ergebnis des Glaubens an einen höchsten „Gott“ ist eine psychologische Rückversicherung, ein gewisses Sicherheitsgefühl in Bezug auf das eigene „Ich und mein“-Bewusstsein. Aber darin liegt aber keine wirkliche Lösung, weil das Bewusstsein von „Ich und mein“ nach wie vor im Widerspruch zum ständigen Fluss, Nichthinreichen bzw. Nicht-Selbst der Dinge steht. Lediglich durch „innere“ Auseinandersetzung mit dieser wahren Realität, diesem Widerspruch und der damit verbundenen Aufgabe ist eine wirkliche Lösung oder Befreiung möglich.
Der Gott der monotheistische Urschriften wird auch genau so dargestellt, dass sich die Leser an das eigene menschliche „Ich“ erinnert fühlen. Denn jener Gott straft, übt grausame Rache, hasst, belohnt, prüft, handelt willkürlich („unerforschlicher Ratschluss Gottes“), will aus Geltungsbedürfnis in besonderem Maße akzeptiert werden; er ist aber auch gütig und barmherzig. Der einzige Unterschied zum menschlichen „Ich“ ist, dass er als allmächtig, unerschaffen bzw. ewig gilt. Aber auch diese Züge entsprechen den unbewussten Wünschen des „Ich“. So wird die Identifikation mit diesem „Gott“ und der Glaube an seine Existenz noch verstärkt.
Wenn aus unterschiedlichsten Gründen ein Mensch eine heilsame Motivationsstruktur entwickelt hat, und er oder sie an Gott glaubt, wirkt dieser Glaube als Rückversicherung für diese heilsame Struktur. Das Gottesbild ist dann entsprechend (etwa „Gott ist Liebe“). Wenn aus unterschiedlichsten Gründen ein Mensch eine unheilsame Motivationsstruktur entwickelt hat, und er oder sie an Gott glaubt, wirkt dieser Glaube als Rückversicherung für diese unheilsame Struktur. Das Gottesbild ist dann entsprechend (Gewalt, Töten oder Krieg im Namen Gottes).
Die Bibel dient als Quelle für beide Gottesbilder.
Neben dem bekannten positiven Gottesbild der Bibel gibt es im Alten Testament rund tausend Darstellungen eines gewalttätigen oder rachsüchtigen Gottes. Rachsucht ist vom Standpunkt der buddhistischen Psychologie eine Form des Hasses und unheilsam. Im Neuen Testament gibt es auch einen klaren Alleingeltungsanspruch und Missionsauftrag, diverse Androhungen von Verdammnis, wenn der Glaube an einen Vatergott und dessen eingeborenen Sohn nicht geteilt wird, oder jene kardinale Androhung eines kollektiven „Jüngsten Gerichtes“.
Der Brite und vielfache Buchautor Bertrand Russell (1872-1970) war Literatur-Nobelpreisträger, führender Mathematiker, ein Vater der Analytischen Philosophie, Pazifist, Rationalist und ein Kritiker des Christentums. Er hat jene diversen Androhungen von Verdammnis durch Jesus Christus laut dem Neuen Testament mit der Aussage kommentiert, dass Drohung die typische Haltung eines durchschnittlichen Predigers sei. Deshalb, so Russell, wäre Jesus vielen großen Persönlichkeiten der Geschichte unterlegen, die es aufgrund der inneren Stimmigkeit ihrer Lehren nicht nötig gehabt hätten, mit Drohungen zu arbeiten und damit Anhängerschaft zu erzeugen.
Praxisreligion und Glaubensreligion
Aus Sicht des Buddhismus sind eine körperliche „Auferstehung von den Toten“ oder ein „ewiges Leben“ Widersprüche in sich, weil Körper und Leben als Inbegriffe des bedingt Entstandenen und deshalb Vergänglichen in keiner ihrer Formen ewig sein können. So resümiert der Buddha etwa in der Rede 22 der Mittleren Sammlung , dem Gleichnis von der Schlange, jede Lehre von der Ewigkeit des Selbst nach dem Tode als „vollkommen närrische Lehre“.
Einer der primären Pioniere des frühen Buddhismus Theravada im Abendland, der homöopathische Berliner Arzt Dr. Paul Dahlke (1865-1928), hat mit Blick auf den Buddhismus und das Christentum zwischen „Praxisreligion und Glaubensreligion“ unterschieden. Dieser Unterschied ist der Kern der oben vorgebrachten Kritik.
Es ist dieser Charakter einer Praxisreligion, der den Buddhismus im Westen seit Langem zunehmend attraktiv macht. Denn das moderne religiöse Bedürfnis gilt immer deutlicher praktisch hilfreichen und individuell umsetzbaren Mitteln, um sich spirituell zu entwickeln. Diese Entwicklung oder menschliche Reife bedeuten, ethische Motivation, geistige Ruhe und befreiende Einsicht hervorzubringen bzw. höhere Formen von allgemeinem Frieden oder Glück zu erfahren.
Auch das ungeteilt positive Menschenbild des Buddhismus, wonach der Mensch in diesem Leben zu höchsten Formen innerer Befreiung und von Liebe, Mitgefühl, Mitfreude sowie Gleichmut fähig ist, wirkt heute besonders ansprechend. Die buddhistischen Traditionen bieten eine unvergleichlich breite Palette an meditativen Mitteln für eine solche Entwicklung. Diese Mittel haben sich über zweieinhalb Jahrtausende bewährt. (1)
Der zentrale Unterschied zwischen „Praxisreligion und Glaubensreligion“ wird vor allem an folgender Tatsache deutlich: Für den im frühen Buddhismus zentralen Begriff „Achtsamkeit“ (laut den Achtsamkeitsreden des historischen Buddha die Quelle des kulturübergreifenden, „zeitlosen“ Befreiungsweges) sowie für verwandte Ausdrücke wie „Bewusstheit“, „Gewahrsein“ oder „Wachsamkeit“, die alle an innerer Erfahrung, Praxis oder Entwicklung orientiert sind, gibt es in der glaubensorientierten bzw. -religiösen Bibel keine einzige Belegstelle.
Das Gleiche gilt ebenfalls für andere zentrale buddhistische Erfahrungslehren, zum Beispiel „Gleichmut“, „Konzentration“, „Sammlung“ (als innere Sammlung), „Energie“ (als starke Willenskraft), „Ursache des Leidens“, „Ende des Leidens“ oder „(Selbst)Befreiung“. Die gedankliche „Besonnenheit“ erscheint in der Bibel, bedeutet aber etwas anderes, nämlich „sich auf etwas besinnen“, auch im Sinne von „an etwas glauben“. (Einfache Prüfmöglichkeit mit Suchfunktion: „Bibel Online“.)
Der Pali-Kanon, die Quelle des frühen Buddhismus Theravâda, ist unter dem textrukturellen Gesichtspunkt betrachtet methodisch und inspirativ ausgerichtet. Dieser Kanon enthält neben den vielen detaillierten methodischen Anweisungen zur Entwicklung von Achtsamkeit, das heißt von Ethik, Ruhe und Weisheit, auch etwa zentrale Verswerke, welche die Lehre des historischen Buddha poetisch-inspirativ resümieren. Im Unterschied dazu ist die Bibel, die Quelle des Christentums, unter dem textrukturellen Gesichtspunkt betrachtet rein inspirativ ausgerichtet. In der Bibel gibt es zu eingehenden Methodenlehren wie der erwähnten Rede über die Vergegenwärtigungen der Achtsamkeit oder der Rede vom Bewussten Ein- und Ausatmen nichts Vergleichbares.
Es bedarf in der heutigen Zeit einer Praxis- bzw. Erwachsenenreligion mit einem breiten und altbewährten spirituellen Entwicklungsinstrumentarium. Denn es ist ein solches Instrumentarium, das in großem Maßstab zu der inneren Reife führen kann, die zur Bewältigung der immensen Herausforderungen des 21. Jahrhunderts Not-wendig ist.
Anmerkungen:
(1) Ein längerer Zeitungsbeitrag zu den Gründen für die „Faszination Buddhismus“ im Westen erscheint unter diesem Link auf der Website.
Auf der Website stehen verschiedene Texte, mit denen das Christentum und der Buddhismus verglichen werden:
Zu diesem Text, der vor allem eine Antwort auf einen ausführlichen Beitrag zum Buddhismus in der Wochenzeitung Die Zeit war, hat es Folgetexte gegeben. Ein Vorwort dazu und alle Links erscheinen unter Punkt 4) innerhalb der Rubrik „Aktuelles“ auf der Website.
* Ein eingehendes Interview (aus den Buddhistischen Monatsblättern): Hier geht es relativ stark um das Thema Christentum und bestimmte, von vielen Christen und auch einigen Buddhisten vertretene „Brückenlehren“ zum Buddhismus, vor allem um die Lehre von einem unpersönlichen Gott. Die Buddhistischen Monatsblätter sind das Organ der „Buddhistischen Gesellschaft Hamburg“.
* Ein eingehendes Interview (in dem Kunstmagazin Dare): Achtsamkeit bedeutet: Ein Auge richtet sich nach außen und das andere nach innen. Dare (von Englisch to dare, „wagen“) ist ein unkonventionelles Kunstmagazin aus Hamburg. Hier ist ein Beitrag im Deutschlandfunk über dieses neue Magazin.
Hans on Über Schein und Wahrheit Hi Rafi,
* Ganz einfach, wer dazugehört - wie ich es auch schon gesagt habe! Aber Du hast ja bekanntlich massive (Über)Les (05/03/2015 at 11:54 PM)
Rafi on Über Schein und Wahrheit Hi Hans,
Wer gehört denn eigentlich zur "apologetischen Szene"? Sind das zufällig alle, die nicht mit dir übereinstimmen o (04/03/2015 at 4:19 PM)
Hans on Über Schein und Wahrheit Hi Rafi,
* Im Religionsvergleich sollte "Verbindlichkeit" immer bloß das haben, was logisch und empirisch verifizierbar is (04/03/2015 at 3:09 PM)
Rafi on Über Schein und Wahrheit Hallo Hans,
Ich bin sicherlich weder ein genauer Textkenner des Pali-Kanons noch ein Theravada-Mönch, was auch keine Rolle (04/03/2015 at 11:57 AM)
Hans on Über Schein und Wahrheit Hi Rafi,
* Die frühe "buddhistische Lehre" gemäß den ältesten und autoritativsten Quellen, den Redensammlungen des Palikanon (04/03/2015 at 12:44 AM)
Rafi on Über Schein und Wahrheit Hi Hans,
Du hast damit Recht, dass ich deine Einträge nicht sehr gründlich gelesen habe; kein sehr feiner Zug von mir, sor (03/03/2015 at 8:43 PM)
Hans on Über Schein und Wahrheit Hi Rafi,
* Ich habe meine Standpunkte eigentlich nicht "relativiert":
Das mit diesem Beitrag Vorgebrachte zu jenen drei Ur (03/03/2015 at 6:57 PM)
Rafi on Über Schein und Wahrheit Hallo Hans,
Ich finds gut, dass du deine Annahmen und Behauptungen angesichts der Komplexität der Situation relativiert hast (01/03/2015 at 10:48 PM)
Bodhimonastery
Amerikanisches Kloster von Bhikkhu Bodhi, dem führenden Neuübersetzer der Reden des Buddhas. Mit vielen freien Audios, Kursen und Beiträgen.
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